基诺族的介绍

基诺族是云南省人口较少的7个特有民族之一，民族语言为基诺语，属汉藏语系藏缅语族彝语支，没有文字，过去多以刻木、刻竹，记数、记事，通用汉语。

基诺族主要聚居于云南省西双版纳傣族自治州（以下简称西双版纳州）景洪市基诺山基诺族民族乡及四邻的勐旺、勐养、勐罕，勐腊县的勐仑、象明也有少量基诺族散居。

族称

“基诺”是本民族的自称，可释意为“舅舅的后人”或 “尊重舅舅的民族”。过去汉语译为“攸乐”，故又习称其居住的基诺山为“攸乐山”。

历史

关于基诺族的族源，有土著说和南迁说两种。“基诺”一词源于基诺族先民在杰卓山居住的时代，当时出现了“基诺洛克”的名称，“基”为舅舅，“诺”为跟在后面的，直译是“跟在舅舅后面的人”。相传基诺族的发祥地是“司杰卓米”。它是基诺山东部边缘一座海拔近1440米的高山，现在称为孔明山。至今，阿哈、阿希两支系以及居住在勐旺乡补元行政村的乌优支系居民，回顾祖先迁徙路线，都不约而同地把发祥地指向这座高山。这说明在很早以前，基诺族的先民就生活在基诺山及周围地区。

基诺族定居在基诺山之初，可能还处在母系社会发展阶段。传说最早居住在“杰卓”的是一个寡妇，生了七男七女，兄妹互相结婚，后来人口繁衍，便分化出两对寨子——可以通婚的两对氏族集团。第一对寨子是词通和曼锋，词通是“父寨”，曼锋是“母寨”，往后他们又发展出曼雅、窝庄、回真、生牛等10个儿女寨，这就是通常所说的基诺山的前半山。另一对寨子是曼坡（父寨）和曼飘（母寨），其繁衍的儿女寨有竜帕、莫羊、炸共等九寨，是为后半山。

关于两对父母寨的世系已经不得而知，但子女寨的世系还可以获得。据1958年调查，曼雅寨是词通寨分出来的“大儿子”，建寨人是姐右，后经右保、保姐、巴保姐、姐腰、腰八、八撒、撒姐、姐白腊、白腊腰、腰子、不勒姐等已有12代，若以25年一代计算，曼雅寨已有300多年的历史。后半山的曼卡寨分离出来的时间较晚，从建寨人不腊腰算起，已经历了8代，也有200多年的历史了。从曼雅等寨父子连名的情况看，这些子女寨在建寨时已确立了父权制，也就是说至少在300多年前，基诺族已从母系时代发展到了父系时代。18世纪中期以后,以血缘为基础的父系制家庭公社仍在继续发展,到19世纪末,随着生产力的发展,部分生产资料私有制和个体家庭经济出现, 父系制家庭公社才向农村公社过渡。然而在这一过程中,仍顽强地保留着氏族血缘关系的纽带，各儿女寨还要到父母寨去举行一年一度的祭祖仪式。照惯例，父母寨的“寨父”、“寨母”（均系男性头人）每三年要巡视子女寨一次，届时儿女寨的人们要远出迎送，组织隆重的祖传仪式进行欢迎，热情招待。

当地人传说，在远古的时代，洪水淹没大地，只有一对善良勇敢的同胞兄妹玛黑、玛纽受仙人保护和指点，幸免于难， 经过各种艰难波折，最终结为夫妻。仙人曾赐予他们10颗葫芦籽，种下后只长出1颗，结出的100个小葫芦中，仅长成1个，却长得像房子一样大，里边还有人在说话，打开一看，葫芦里出来4种人，先出来的是基诺人，依次而出的是汉人、傣人、哈尼人（有的说还有第五种人，是布朗人）。后来，他们各自找到了乐土。从这个传说里，可以反映出基诺族同汉、傣、哈尼等民族在远古时代的密切关系。

另一传说，基诺族是从普洱、墨江甚至更远的北方迁来的。迁徙时曾经过昆明和峨山县的“没且竜”，后又辗转至西双版纳的勐遮和勐养，最终定居于基诺洛克。基诺族的巫师为死者送魂，也都送往北方。基诺族来到基诺山，先定居在一个叫“杰卓”的山梁子上，至今人们仍把这块地方称为“特巴特前”，意为基诺人共有的地方。据说基诺族居住在“杰卓”时，以树叶、兽皮为衣，以采集、狩猎为食，生活相当艰难。由采集狩猎经济到山地农业经济的转化，是基诺族社会生活中的一个巨大进步，可是他们的旱稻种籽来得却不容易。相传，基诺人因得不到旱稻种籽，于是设法带猎狗深入到产稻区，让猎狗在谷堆上打了几个滚，结果在狗毛里带回了数十粒稻种，此后稻种逐渐繁殖，就使基诺族进入了以种植旱稻为主的山地农业时代。

基诺族尊奉诸葛孔明。传说基诺族的祖先是孔明南征部队的一部分，因途中贪睡而被“丢落”，进而以“丢落”附会为“攸乐”，这就是“攸乐”一名的来源。这些人后来虽追上了孔明，但不再被收留。为了这些落伍者的生存，孔明赐以茶籽，命其好好种茶，还叫照他帽子的样式盖房。基诺族男童衣背上的圆形刺绣图案，据说是孔明的八卦，祭鬼神时也呼喊孔明先生。上述传说的真实性虽有待考证，但在一定程度上反映了古代基诺族同汉族的密切联系。

据现有的资料看，基诺族最早的隶属关系可以追溯到1160年，叭真统一勐泐各部落，建立勐泐景龙金殿国时，基诺山即为叭真王族的世袭领地。元朝在云南设置行省之后，西双版纳纳入元朝的统治范围。元朝政府设立彻里路，委任傣族土官进行统治。明朝改置车里军民宣慰使司，土司统治一直沿至清代。基诺山也是隶属其辖地。清朝鄂尔泰任云南总督时，为开拓西双版纳，于雍正七年（1729年） “江内六版纳”，实行改土归流，基诺山隶属普洱府，雍正七年至十三年（1729年—1735年）在攸乐山的茨通寨筑砖城，派骑兵、步兵约500人驻守该地，设攸乐同知。清雍正十三年（1735年）因“烟瘴甚盛”，驻军和行政官吏病死颇多，清廷撤消了攸乐同知，委任基诺族首领为“攸乐土目”，作为代理人直接管理基诺山区。后来基诺山区长期受傣族封建领主管辖，傣族封建领主“召片领”在基诺山头人中委任“叭雅”、“扎”、“先”。民国年间，国民政府曾将基诺山归小勐养乡管辖，后又推行保甲制，在基诺族上层头目中任命保长、甲长，于是，基诺山区形成“三位一体”的政治组织。

• 习惯法

基诺族在社会组织内部有一种原始的习惯法，作为待人处事的规矩、判别是非的标准和调解内部矛盾的法度，以此来维护传统社会中人际关系的正常运行。

这种习惯法又与原始宗教、伦理道德有着天然的联系，涉及社会生活的方方面面。基诺族一敬畏鬼神，二敬畏长老，如在年节中举行祭祀时，卓巴、卓色两家各杀一只鸡，以“神的使者”名义宣布传统的村规民约。

基诺族一直保留着以酒代罚之习，凡违反了村规民约或做错了事的人，一般要罚其10碗酒，重者要罚两头猪、百余斤大米和几十斤酒，请全村老少共餐一顿。

在离婚仪式中，男方出一壶酒，由女方的舅舅各倒一杯酒，男女各喝一口，余者倾注于地，男方说：“你活着不是我家人，死了也不是我家鬼。”婚姻即正式解除。

习惯法与伦理道德以民谚、歌曲、古训等形式来传播和约束人们的行为。如俗语说：“巴什不结亲，死后可配对。家族内不嫁，兄弟间不婚。两只公鸡不住一个窝，一个姑娘不恋两个小伙。没有媒人不成婚。把女儿当财产，有情人也难成亲。不长草的地方不出庄稼，爱虚荣的女人不会当家。”

基诺族保存着天然的平等观念，他们把公平公正的观念比作天平。烧地时，由“沙奇”（公证人）看拦火道的宽与窄是否符合规定来判断烧地者的责任。男女恋爱要请一个女子做“沙奇”，结婚时要由她证明嫁妆和礼金的数量。分家时，特别是巴卡村村民离婚，夫妻双方各请一位“沙奇”作为离婚证明人，以公平的古规来监督双方分家产的过程。

基诺族社会保持着原始天然淳朴的道德风尚。大家尊老爱幼、团结互助，他们勤劳、好客、重信用，传统美德蔚然成风。基诺族生产力水平低下，常常缺衣短粮，但他们的粮食却储存在地边或屋外的小草棚中，“夜不闭户、路不拾遗”。基诺族中还保留着原始平均主义的习惯，所猎获物即使是一只小麂子，也要按村社人口人均一份。在民间一直保留“生分熟吃”的习俗，即捕获到猎物之后，凡是见到捕获者的人，生时就可分得一份，熟时还以可去吃，直到吃完为止。饮酒待客也非常真诚，只要客人不放杯，主人一定要奉陪到底 。

文化

• 信仰

基诺族除具有一定的祖先崇拜和对诸葛孔明尊奉外，最具特色、占主要地位的宗教观是万物有灵思想。

基诺族认为山有山神，地有地神，寨有寨神，谷有谷神。每年祭祀的活动很多，传统节日、喜庆丰收，生儿育女、天灾人祸都要祭祀神灵。一年中最大的祭祀活动是“特懋克” 节时的祭太阳鼓。太阳鼓是基诺族最神圣的祭器和乐器，一般有两面，分公鼓和母鼓。他们视太阳鼓为神灵的化身和村寨的象征。祭祀太阳鼓，目的是祈盼它能保佑全寨人丁兴旺、五谷丰登。祭祀活动还有“喏嫫洛”祭创世神阿嫫杳孛和“好希早”节时祭祀祖先。还有叫谷魂、“祭大竜”、“祭小竜”等十多种。祭祀活动均有特定的规矩，一般要杀猪、杀狗。狩猎祭要按猎获物的大小、凶猛程度分为三个等级，祭祀的规模也根据等级的不同而有所区别，所有猎物必须在祭祀后才能食用。大的宗教活动由“卓巴”、“卓色”主持，全寨人参加，并由不脱产巫师“白腊跑”和“莫培”念经。基诺族的巫师有一套独特的占卜术，且巫医并行，能用草药治病。巫师既是熟知习惯法和历史掌故的人，又多为著名的歌手，同时又是长篇史诗的口传人，实际上是民族文化的传承者。

• 服饰

基诺男子通常上穿无领无扣对襟黑白花格麻、布褂，上衣背面正中缝上一块方形红布，上绣一朵美丽的太阳花（一说是孔明的八卦图案），下身着白色或蓝色宽大长裤或短裤，扎宽布腰带。新中国成立前，多数男子头顶留三撮头发：中以纪念武侯，左右以怀父母。有的说，左为父母留，右为自己留。女子上身穿无领镶绣对襟杂色小褂，下系镶红边黑色前开合短裙，现在也有改穿长裙的。基诺妇女习惯裹绑腿、挽发高髻，她们头上还戴有白厚麻布，后披翅长及肩部的披风尖顶帽，显得既庄重大方又活泼俏丽。过去男女均赤足，喜欢嚼食槟榔或用花梨木黑汁染牙。男女皆两耳穿孔，内塞竹管、木塞，以耳孔大为美。

习俗

• 节日

基诺族的传统节日以“特懋克”（一作“特毛切”） 最隆重、最盛大。 “特懋克” 即过年，意为“打大铁”，是基诺族人民为纪念铁器的创制和使用而举行的节庆。过去节日活动都以村寨为单位举行，没有统一的时间，大约在农历腊月间，一般由“卓巴”来决定，一旦“卓巴”敲响大鼓时，便意味着开始过节了。1988年，西双版纳州人大常委会根据基诺族人民的意愿，把公历的2月6日至8日定为基诺人民的“特懋克”节日。节日期间，多数村寨都会凑钱买牛，组织隆重的剽牛活动。届时，在卓巴的指挥下，一群手持标枪的男子，轮流把标枪投向被栓住的黄牛，牛被戳死后，几个小伙子持刀先砍牛脚，而后割下牛臀部一块肉祭祀，余下的部分大家分食；还要用瘦牛肉、皮、血、苦胆、蒜、辣子、酸笋、槟榔、绿叶、酒做成名为“克勒刹”的凉菜，与3只鸟和飞鼠干巴等一起作为礼物，送给邻近村寨的长老家，并颂赞美之词。剽牛后，各家的家长都要到卓巴家举行祭鼓仪式，长老要设宴款待，跳“大鼓舞”。村民还要给铁匠送些竹鼠，行打铁祭祀。

基诺族的传统节日还有“好希早”，即新米节，亦称“新米”。每年农历七八月间，谷物即将成熟的时候，基诺族人就从田地里采集新谷子、蔬菜和瓜豆，杀鸡，请亲戚朋友到家里共同品尝新米、陈酒、鲜肉、绿菜，同时举行各种祭祀仪式。人们边吃边唱，欢乐的歌声常常通宵达旦。

• 成人礼

成人礼是基诺人一生中的一件大事。每个男青年十五六岁，女青年十三四岁后要行“成年礼”，经过一个复杂而严肃的仪式后才能换上成人的衣服，背上筒帕，并参加“饶考”（男的）、“米考”（女的）组织，从此才具有村社正式成员的资格。举行成年仪式时，父母要送给儿女全套的生产工具和成年人衣服，女孩子还要梳成年人发式。仪式上，村寨长老要带领大家吟唱史诗，讲述劳动和生活的艰辛，传授传统的道德规范。

• 婚姻

基诺族的婚姻是有对偶婚色彩和群婚残余的一夫一妻制。一般婚姻在本村寨不同的氏族内进行。随着社会的发展，从20世纪初开始，婚姻关系也随着村社地缘关系的确立和扩大，开始向氏族外村寨的非氏族内婚过渡。在婚前，氏族外男女间的社交和性关系是自由的，私生子随母亲到夫家生活，在社会上不受歧视，但也有由舅舅收养的。男女青年要经过“成人礼”，参加“饶考”、“米考”组织，才有结交异性、谈情说爱的权利。有的村寨还建有专为青年男女幽会的公房。男女恋爱通常经过“巴漂”（秘密地谈情约会阶段），“巴宝”（由秘密转入公开阶段），“巴里”（同居阶段）等3个阶段。男女同居之后，双方感情和睦，如果某一天，男子晨起时主动为姑娘扫地、背水、烧火、做饭，即表明他要与姑娘结为夫妻。男方父亲或舅舅便向女方父母求婚，择日举行婚礼。婚后妇女必须严守贞操，很少有离异的现象。

丧葬

基诺族丧葬习俗为：人去世后，挖独木为棺，土葬于公共墓地，不留坟冢。死者生前喜爱的生产、生活用品，作为殉葬品，富者还埋入一铜锅银子。墓表搭盖小草房，内置竹桌，家属一日三次供饭，连续进行1至3年，有的还守墓数月，以示对死者的缅怀，死者的灵魂最终归至祖先英灵所在的圣地——“司杰卓米”。数年之后，为了安葬后逝者，不仅可把原来的草房拆除，还可把先已入葬的棺木尸骨挖出，抛撒于山野中。这是因为每个村寨的公共墓地面积有限，而每一父系氏族的墓地就更加狭小，又不能任意扩大，据说扩大了鬼生活的地方，将对活人不吉利。凶死者或未成年者不得葬入村社墓地，后迁入的社员也不能葬入公共墓地，只能安葬于公共墓地的边缘，孕妇、精神病患者死亡则实行火葬。父亲去世一年后，儿女们要重盖新房，意思是把自己的房子献给父亲，新居落成时要举行一次隆重的祭祀活动叫“上新房” 。