真正在修行的，并非是那个“梦中人”
从生到死有多远 呼吸之间
从迷到悟有多远 一念之间
从爱到恨有多远 无常之间
从古到今有多远 笑谈之间
从你到我有多远 善解之间
从心到心有多远 天地之间
任何的懂，其实都是自以为是
人的一生都在试图明白这个世界，而这个世界其实没有任何事物可以被真正明白，不懂是对这个世界最好的态度。
任何的懂，其实都是自以为是，世界既不是美好也不是残酷，世界只是意识和信念编织而成的蜘蛛网。
一旦人相信自己懂了，这个世界就会被自己定义的这个「懂」所局限，甚至会去毫无意义的捍卫这个懂。
为了懂这个世界，我们的代价是不再懂自身的灵性本质。如果世界还有任何事物可以被懂，那么世界就是真的，当世界真、灵性就是虚无缥缈的。灵性和世界，不可能都真。
课程在学习阶段需要懂，但这个懂仅仅是为了学习而用。
觉醒不在时间内发生。因为在时间之内，我们只能“梦”到自己觉醒。
梦到自己醒不是真正的醒，就像从夜里的梦醒来一样，醒来不可能是梦里的一种情节。所以，人们想像和期待各种开悟觉醒的形式都是梦中梦。
真正的觉醒和梦中情节无关，
所以不存在「怎样」觉醒，
灵修所修的也不是梦中人。
大师们常说觉醒于「当下」，其实这个当下根本和时间没有关系，更准确一点的说法是：觉醒于时间之外。
大家可以回忆自己离开夜里梦境时的情况，梦境本身并没有一个结局。我们可以在梦境的任何一个情况下醒过来。
小我不需要觉醒，觉醒的也不是小我，因为我们从来就不是自己所扮演的小我角色，如果修行修的是小我的觉醒，就是在演出一场觉悟的戏剧。
很多人修行的动机都是为了改善角色的剧本，这样的修行是修梦而不是修灵。
同样，任何法门如果立足点是任何可以定义和描绘的境界，那也是在修梦。心不灭，所以梦可以无限轮回，同理，人们所讨论的觉悟大师的种种特征也是梦中特征。这些梦中觉悟特征和觉醒本身无关。
宇宙的本质是空性，我们无需设立任何觉悟的步骤和目标。「一切皆有可能」的另一种说法是：没有外力在规定任何法则。
告诉你个秘密：想入美梦就不要把美梦做为修行的目标。
美梦做为灵修的副产品更容易实现。当我们把美梦做为灵修目标时，难免会去定义什么梦是好、什么梦是差。这种定义本身就在加深局限，分裂的信念就得到维持，这样的话美梦不但不会实现，还会加深人们的错误认知。
心净佛土净，心安了，攻击少了，防御少了，梦境投射自然和其对应。这就是奇迹的思想离不开其源头的妙用。
与其把不被人束缚当作奋斗目标，不如直接看出一切苦都和外力无关来的更自由。我们真的不应该怪罪任何外因，因为这些外因已经是内在选择的投射结果，不论结果是什么，好消息是：它们永远都是一个变化的过程。
无常即是世界的苦因，也可以用圣灵目光看成是一种福音。
无常法则告诉我们：不论过去是什么，都是过去。我们看到的一切都是过去的残影，没有所谓的当下情况。
没人想要无常，
人的一生都在想把无常变有常，
内心深处人人都知道有个有常的国度。
有一种醒，叫自然醒，无需噩梦和美梦，平淡的梦比噩梦和美梦都容易醒来。梦境表面看起来好像很复杂多变，其实来来回回就那么点情节。
佛教有一种人生态度叫做「看破」，人生看破了，人生剧本都是那么回事情，做梦本身就是瞎折腾。「正确」是最没价值的东西，谁要就给谁。
要的多也不是耻辱，人心的贪婪是心中对天国依稀记忆的见证。人不论以为自己需要什么，其实都是呼唤天国。
一切需要来自缺乏感，而缺乏感非天国不能填充，因为真正缺乏的不是人而是「心」啊。心在缺乏，却把这种缺乏投射到角色身上，得出种种颠倒妄想的需要。这些需要即使实现了，心依然会缺乏。
那真实是什么？真实什么都不是，又什么都是——
真实不需要是什么就能存在的本体，
真实是你能问出什么是真实这个问题的前提，
真实无法被真实所创造的事物来定义真实本身。
我们本身就是无限的自由
不懂真实是正常，懂了，真实就被局限了。
谁要懂了真实，那么懂的内容一定不是真实。懂和不懂只对有限才有效，一无所知，在人间是一个贬义词，而在真实里是最自然地描绘，幻相世界就是我们被自己的知道所蒙蔽而产生的。
我们的「知道」营造了一切有形有相，「知道」一定对应著某种内容，内容需要局限，「世界」的字面意思就是局限的界定。
活在知见世界的众生很难想像「一无所知」是多么的不可思议和神圣。一无所知是自己的终极境界，一无所知绝不是空无缺乏，一无所知就是无限的起端。
人对一无所知的害怕和对上主的害怕是一种心境。就是这种对无限的畏惧，使得我们紧紧抱住小我的大腿不放。殊不知，我们本身就是无限的自由。
从生到死有多远 呼吸之间
从迷到悟有多远 一念之间
从爱到恨有多远 无常之间
从古到今有多远 笑谈之间
从你到我有多远 善解之间
从心到心有多远 天地之间