老道长：足不出户知天下，目不斜视知天道，老子是怎么做到的

跟灵虚道长的每一次聊天，都是一次道心的洗礼。这次我顺便告诉她：上次的聊天文字整理成文后，有人提出不同意见。她回复说：你走“三二一”的“日损”路线，他走“一二三”的“日益”路线，各走各的道，你管别人干啥子嘛？你要看到“万物旁作”背后的“归根之静”，那是“复命”的前兆，有何非议哉？

他只观到了“万物旁作”差异性，他“看”不到万物归一的要妙处。

我突然觉得好奇：“归根”就是“复命”，体道者和俗世中人，还有不同的观感吗？

她说：对头呵。同样是“万物旁作”，通常人们“观”的只是现象，看看热闹，万物出生入死，在浩渺宇宙中，只是烟花般地闪烁一下，仅此而已。

如果你看不到“复命”的永恒意义，那你修什么道？

我不理解：咋这么浓重的宗教意味啊？

她说：非也。生命的意义不在于那闪光的短暂瞬间，而在于它的精神厚度。这个精神厚度就是“知常”，这也是《老子》中少有的“常”字之一，知道了这个“常”，才能活得通透，活得明白。所以老子说“不知常，㠵作凶”——㠵，蒙蔽了。蒙蔽的不是双眼，而是心智。

王阳明早年追随朱熹，总要格物致知。结果呢“格”了七天七夜，也没“格”出“知”来，反把自己“格”病了。这是王阳明的心智被蒙蔽了。

我说他最后不还是悟道了吗？

她说：没错，因为他找到了“观复”的秘诀：万事万物的根本在心不在物，这才有了“心即理”的命题。所谓“龙场悟道”就是他发现了外求无益，须得内求的道理。

龙场悟道

我说：这算不算执着呢？

她说：不是的。执着是名利的衍生物，当你放下名利心，以“为天下浑心”时，这种执着是正能量的，才是道心，并非一提到“执着”就是“着相”，自古高道，哪一个不“执着”，不然，何以成高道大德？老子云“执一，以为天下牧”，这个“执”是何等的坚定呵！

那么，这个“一”，能代表“道”吗？您不是说它是万物的“转化厂”吗？

她说：是呵。老子的“一”，就是“无”，是“无”和“有”的统一体，你努力想一想，那个“一”就是你的心，是那个“为天下浑心”的“浑心”，浑心者，“和其光，同其尘”于万物，没有“我物”之别，是无“吾”之“浑心大我”也。

我一般不用佛家语来诠释道家思想，但是佛家毕竟是中国化的传统文化，它里面有老庄思想，尤其是禅学里面的庄子思想，特别浓。

《坛经行由品》有一则故事说：时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。六祖惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”

世界因为有了人的慧思慧悟，才变得有意义。当我们的思维一旦陷入停滞，如同一块没有“心”的石头的时候，世界也将失去意义。

既然我心如你心，都不是石头，为何我看不到你所说的那些东西？

她说：我说的是慧思慧悟，不是通常的思考。老子不是说得很清楚吗：视之而弗见，听之而弗闻，搏之而弗得。三者不可至计，即没法分辨。

所以，万物至此而归一，它没有上下动静明暗之分，没有前后左右首尾之别，无论你从哪个角度看，你站在昆仑山上，你飘到大海上看，所看到的结果都是如此，浑浑然不可名状。

所谓“无名万物之始”，这个“始”便是“一”，也即无，反观则是有。心静即是无，心动即是有，因此，“一”就是有，就是无。所谓“两者同出，异名同谓”，是也。

不错，我说过一是道之子，不是道本身，它只是道发挥作用的表象，是道向万物转换的场所和方式。

老子云：“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯王得一以为天下正”云云，其中的“一”还是“无”，也即是说，一切源于无。所以才有“以今之道，驭今之有”的说法。

大道士李白诗曰：“今人不见古时月，今月曾经照古人”，道家思想跟儒家思想、佛家思想的不同之处就在于，儒家重古礼，佛家重来生，而道家观当下。

既然大道永恒，就可以通过观当下，以知万事万物的古始，以及如何演变。观察万物的演化流程，只能从当下上溯，因为道不变，有纲纪，掌握了大道纲纪，一切便都理顺了，何必翻箱倒柜向远古找寻？

所以老子说“不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道；其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。”

道家的重当下思想对法家影响最大，历史上，道法两家时常合流，战国时期的“稷下学宫”的教学主导“黄老道学”，就是道法合二而一的思想。所以，“不法先王，不是礼义”“不期修古，不法常可”，“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”、“君臣上下贵贱皆从法”的中“法今”“平等”思想跟道家思想如出一辙。