谈谈太极拳如何练定力

太极拳是极巧妙的技术，需要心静，稍一紧张或者发怒就心浮气躁，就肌肉紧张，就动作变形，效果也就大打折扣，甚至完全使不出来。如果是靠血气之勇，猛打蛮拼，也还能用，但那些借力一类的技术就用不上了。因此，太极拳的定力是非常重要的，能沉住气，能定住神，意不乱，不怒、不惊、不惧才行。

我年轻时定力非常好，后来神经系统受了破坏，精神也受了损伤，定力变得极差，为了改变这种状况选择了太极拳。有的人精气神一直未受损伤，先天的定力就好，他们对定力的感受也并不明显。我现在的定力仍然不行，但知道一些具体的修炼方法。有人会置疑：“既然你知道，为什么不练？练了为什么定力不行？你自己都不行凭什么证明这些方法有效？”

我这些年一直在练功夫，虽然比较重视定力练习，但重点仍然没放在这上面。这些天觉得应该在定力上下功夫了，因此才想起要总结一下。这些方法都是我亲身体验过有效的，只是精气神受伤严重，效果不能长时间有效，需要坚持巩固，只要开始重视专门练了，用不了多久就有效了。再说真正的定力非常难练，佛教也练定，方法很多，有戒定，有禅定，有坐定，有苦修，但都要用多年才能修成。有些人看上去定力很好，那是未遇大事，未遇紧急的事，一遇上慌张得就不行了。我平时看上去定力差，一些鸡毛蒜皮的小事就心烦意乱，甚至失态，但真遇大事任何危险都不惧，任何大事都能抗，因为我遭遇过别人有可能一生都未曾遭遇过的很多大事。我要的定力是真正的堪破生死玄关，真正的心静、气定，泰山崩于前面不改色，像老虎一样轻易不动声色，像老鹰一样除了眼动，别的地方轻易不动，不像猴子一样一刻不停，猴精作怪，不像麻雀那样叽叽喳喳。但是首先得把平时一些小事就沉不住气的毛病得改掉，这光靠自我教育没有用，光靠不断地暗示效果不明显，需要牢固的物质基础、生理基础——那就是气定。

儒家有练定力的一套，我常常引用，它是：格物致知，知止而定，还有心正意诚。道家也有一套，那就是虚无，不把自己当回事，没有了自己，哪还有什么危险、困难、不合理？跳出“我”这个思想桎梏。佛家是绝欲而定，没有什么追求，什么都无所谓，“我”也就解放了，自由了，不被俗世中的物欲、人情束缚了。人没有了感情，哪还会有感受？太上忘情，道家和佛家是一个路数。我喜欢儒家的修炼法门，事实上我们太极拳也正符合儒家思想，佛家的苦修也属于这一类。

练太极拳，就是“格物”。格物不是像王阳明那样傻傻地盯着竹子看，看上几天几夜差点累死。太极拳要修炼定力，最重要的就是练气，这是个核心，是内外相联系的关键。心、意、气、神都是互相联系，互相制约的，通过哪个都可以练全部，但是练意难以操作，它要求诚，诚会有正能量，但是我的感觉是还是慢，因为我尽量做到不自欺也不欺人，反而有一些人际关系更扰乱我的心。所以，综合考量，还是气最容易操作，恐怕古人练气也是这个原因吧。

我看很多内家拳练气是错误的，比如心意拳，撞丹田，还有一些太极拳鼓荡气，甚至还哼哈二气，拼命地折腾自己，还得意洋洋。这都是对心意神气不理解，不知道气要养的道理。气振奋不是不可以，但振奋精神心不静，靠的是浩然气，不是中和气。即使孟子主张练浩然正气，他也不主张拔苗助长，他也反对那种无所畏惧的大胆狂徒。

太极拳要产生定力，必须让气定下来，气要定，意必须不乱动，意不动，心要静，它们是互相制约的，也是互相促进的，所以我以前说它们虽然都属于内，但却是对立统一的。太极拳比气功容易，因为它是动的，不枯燥，不容易出偏，但必须明白道理。太极拳练功夫要重练，要快练，练心练意练气就要慢练，轻练。追求功夫的时候追求功夫，用心。追求定力的时候要追求静，追求静要通过轻、松、慢这样的导引，通过控制动作来训练精神，训练意识。这时候不要管功夫，只管放松，只管轻，只管慢，什么都不管，休养生息，不要扰动气，让它收敛。可以暗示自己沉着，暗示自己别走神，不去想动作的目的意义，一心追求气定神闲，练一会儿，脑子更清醒，精神很愉快，练得时间稍长甚至就停下了，动作停了，感觉呼吸也停了，心跳得也轻，天地一片空明，这种感觉是非常好的体验，那些太极玩、太极玄恐怕追求的就是这种东西。只不过他们没练前面我练的东西，没有身上的功夫。

总之，内家拳除了技击，练内要轻，要慢，要匀，要松，不去用力，因为用力就动气。让气敛入骨，不要追求气沉丹田。更不要追求气感，要追求没有气的感觉。感觉气定神闲，心静，脑子空空的，很舒服。久而久之，气能沉住了，心静固化了，功夫就成了。我现在主要还是心上的功夫不行，所以最近开始专门练心。练心靠的是动作，在尽量不走形的情况下尽量放松，尽量慢，尽量轻。操心才能不用心，操心就是训练心，这是矛盾的，矛盾就对了，阴阳就是矛盾。