清居，是生活最好的状态，它能让人暂得身心的安宁，远遁世俗的声色犬马。古人有句诗说得特别好：「因过竹院逢僧话，偷得浮生半日闲」。
身闲意定，先止后观，得半日之闲，养清居之心，生命不只是旅途中的追逐，还应该有生活中的安养，它让我们摒弃世外的喧嚣，与室中百器为友，「耳得之而为声，目遇之而成色」，诚可得清闲之雅、清旷之致、清骨之兴。
古人对清旷韵致的追求，全在室庐的营造之中。在李渔看来须「门庭雅洁，室庐清靓，亭台具旷士之怀，斋阁有幽人之致」，室中诸般器物，皆是主人心性的体现。中国文人的审美从绘画与书法之中，迁移到园林、居室、器用、造物之上，从而形成了对生活中品茗、饮酒、收藏、品鉴的至高标准，这也构成了文人审美的极致规范。
明人陆绍珩有谓：「吾斋之中，不尚虚礼，凡入此斋，均为知己」。室中布陈种种，当以心性舒适为旨归，为自己营造一番「神骨俱清」之境。清茶好酒，以适幽趣，心骨澄澈，以慰尘世。
人们对居室的审美，应是一种积极的情感愉悦，以朴雅清旷为上，以繁赘冗沉为下。否则便「俗气入骨，即吞刀刮肠，饮灰洗胃，觉俗态之益呈」。
先人所谓「宁古无时，宁朴无巧，宁俭无俗」，若能践行古人之言，便可得清旷之致，在清净中远离浮华，在平淡中超脱尘俗。
清居之境，不能没有茶。文徵明有诗谓：「粉墙树色交深夏，羽扇茶瓯共晚凉。」小室之中，茶器具备，夜雨可翻书，晴日宜戏墨，待有客造访，便可汲一泉水，生一炉火，烹一壶茶。或可开怀畅聊，或可清谈小叙，杯盏之间，足可漱心。器不求精，一切皆以舒心为主，契合自己的器物，才能达到精神的共振。案上添置自然生息之物，有蒲草之翠，修竹之幽，顽石之拙，茶席间，顿生一番朴素之境，人的志趣也变得清雅无穷。
02
清 居 植 花 草
古人有谓：「山中莳花种草，足以自娱」，花开山野，而表四时，瓶中插花，清雅一室。文人将这天地生息，供养于方寸之间，这何尝不是一种对雅致的归崇。春折玉兰山茶、夏置榴花菡萏、秋赏霜枫丹桂、冬供寒梅水仙……一年四季，花色随时新，心也随时入画。一室之中，时有花香，品味不尽，真发人幽思。小小的居室，由自然花木，便可清雅如斯，何须陈千金。
陶渊明在南山清居中，写出了人生志趣：「闲静少言，不慕荣利。好读书，不求甚解。每有会意，便欣然忘食。」种柳植蒲，草木是窗下客；清居闲读，典册是心头好。当一个人摒弃了功利之心与声色之欲，清居闲读，便成了自我的一场修行。小室之中，朴雅干净，一物一什，俱不从俗。案上一套好藏书，几本明人小品，或挂一幅画，或种一盆石，或临几行字……在那质朴的茅屋瓦窗之间，虽无珍玩充栋，却有荡漾在心底的快乐和雅致。读书能改变一个人的精神与气质，对文人来说，书房是最理想的清居境地。读一卷书，赏一盆草，听一段夏蝉，便是最佳的精神滋养。
一个人的精神世界往往与趣味相关，中国人的生活趣味，总在那些静雅的器物之间。书房字画，文玩器物，甚至是一段老竹、一块顽石、一个石盆。在文人的手中，镌刻、题诗、把玩，在经过了岁月的洗礼，时间的熏陶之后，总能焕发无尽的魅力，造就无数的学问。如赵明诚之《金石录》，董其昌之《古董十三说》，王世襄之《锦灰堆》，他们在清居之中，将玩物之道上升到学问的领域，成为无数后人追逐的精神高地。
庭院里、斋室内，旧影仍在；素案上，清榻间，清梦犹存。中国传统的清居雅意，隐约而强烈，虚幻而真实。愿你能以清居之心生活，销暑清凉，滋养自我。
木掌柜清居雅物鉴赏
▾
