细读《老子》明太祖注第五十八章

其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？

其政闷闷，是无为政治的特征。其政察察，是有为政治的特征。按我们的理解来看其政闷闷与其政察察，就很容易解释。其政的政，是统治集团的活动，闷闷与察察，是正相反的两种政治活动。闷闷，是说在正常的统治管理活动之外，没有多余的活动。正常的统治活动，民众都已习以为常，不认为是对民众生活的干扰。而正常之外的统治活动，则使民众感到是一种烦扰，是正常生活之外的多余之事。在没有多余的统治活动之时，政治仿佛闷闷地没有什么活动，而在有了多余的统治活动之时，政治就仿佛无时不在纠察干扰民众生活的活动。察察，是无所不察的意思，是对民众生活干涉过细过多的表现。所以闷闷之政，并非没有正常的统治活动，但这是无为之治。而察察之政，则在正常的统治活动之外，又有多余的统治活动，使民众深感厌烦。至于祸福的相互倚伏，正好说明闷闷之政与察察之政的效果之差别。闷闷之政，似乎没有为统治者带来什么直接的好处，这似乎是祸。但它能使统治稳固安定，这岂不是最大的福？察察之政，似乎能够直接为统治者带来某些好处，这似乎是福。但长此以往，则使其统治动荡不安，这岂非最大的祸？所以讲了闷闷之政察察之政后，马上讲祸福的问题，似乎没有关系，其实有着内在关联。老子之书，言简意赅，必须弄清其中的逻辑关系。

明太祖注：故复云闷闷，言淳朴守无事，民俗实，君福也。亦言察察，谓苛政也。民多不足，此君之祸也。

以苛为明，察察，苛政也，以智治国，这都是对察察之政的最好说明。统治者自以为高明，苛察民众，以智治国，则民众为了生计，也必然以智相对抗。苛政猛于虎，到了极点，必然引起民众的抗争，最终导致统治者的灭亡，即所谓鬼瞰其室，这就是福兮祸所伏的意思。世事没有纯粹为福或纯粹为祸的，祸福总是在相互转化之中，所以说莫知其极。既然如此，守住闷闷之政，让民众安居乐业，则必无丧败之祸。

其无正邪？正复为奇，善复为妖。民之迷也，其日固已久矣。

判断祸福，当然要有一个正确的标准。但人们往往只看到眼前的利益，而颠倒了这个标准。于是以祸以福，以福为祸。这是价值观的颠倒，老子力图拨乱反正。无为有为的辨析，是其基础。以无为治天下，民众的价值观，就会随之改变。这也是统治者的价值导向问题。

明太祖注：老子教君天下者，勿甚前奇，人将谓真用奇也。若言奇者，天下不巧者，安能常久？虽云奇，实正之妙也。谓世人不知久，谓妄说为奇，于斯之道，果奇耶正耶？此奇字，古今人名之错矣。故圣人守正而不改，强不恃能。道行焉，道成焉，民安物阜。

宋徽宗要为天下树立至正，即在价值观上确立一个标准。由此再进一步区分什么是祸，什么是福？纠正天下人的小惑大惑，与自私之俗。这个至正的根本原则是什么？在统治者来说，就是闷闷的无为之治，使民众有一个安稳的生活环境，不争不斗，安分守己，各自完全自己的本分，整个天下也就可以安定无乱了。明太祖在老子之书里，看到的是老子对君天下者的告诫，这是他的实用哲学的体现。君天下者，不必用奇。只要守正而不改，强不恃能，就会道行道成，民安物阜。正，就是无为，奇，就是有为。道对政治的规定，就是无为之正，遵照这一规定进行统治，就是高明的帝王。正邪所以会在某些人心目中产生变化，是因为他们不能掌握道的精神，因此也就不能掌握统治的诀窍。统治的目的在于稳定无乱，不在好大喜功。稳定无乱，才能长治久安。好大喜功，就会带来无穷祸乱。无为是稳定无乱的根本，有为则是好大喜功的根源。

是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

化是进行统治的一大要领，割则是进行统治的一大危害。化的妙处在潜移默化，使人不知不觉。割的害处在生硬强制，使人产生抵触情绪。所以圣人之治，善化而不割。与割类似的，还有刿、肆、耀，都有强制或强迫的意思。统治者手中有权，若要推行自己的意志，往往不顾民众的意愿，所以割刿肆耀等行层出不穷，而不善于以化的方式，实现自己的意志。即便知道化的好处，也往往缺乏化的方法。不如直接强制地推行。强制推行，初看起来，似乎比较快当方便，但从长期的角度看，其祸害无穷，往往出乎统治者的意料之外。纵观中国历史，此类史实，实在太多。

方隅，是对事物的区别讲究一清二楚，容不得一点含糊。与之相对的，则是圆滑。前面所说的察察之政，就是注重方隅。古人云，水太清则无鱼，就是对察察之政的一个总结。老子的思想，注重大方无隅，则察察之政只不过是有隅的小方，而无为之治或闷闷之政，才是无隅的大方。其余的廉、直、光，都可用这种逻辑一一说清，即大廉无刿、大直无肆、大光无耀，反之则是小廉有刿、小直有肆、小光有耀。但如何从小方系列向大方系列转化，则不仅仅是一个理论问题，更是一个实践问题。而老子及后世的注释家们，对此都没有阐述明白。