“四宁四毋”，便是真人
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明末清初有一通人、妙人，“性任侠”，“每耽读刺客游侠传，便喜动颜色”；且“盘根砺吾剑，金铁满山鸣”，很可能剑法很高，创“傅拳”传世。他博通经史子集，著作宏富，先秦诸子被他注了个遍，光关于《庄子》的著作就有十本左右，三教、诗词、金石、音韵、训诂等无不深入幽微，世称“学海”。他精通医道，乃医史大家，内、外、妇、儿等皆有极高造诣，而尤以女科最为精通知名，只因二十七岁丧妻，此后终生未娶。书画上，他也是历史上第一流的名家，书法是公认的最后一位草书大师，画作列于逸品。他被认为就是金庸武侠中黄药师的原型，在《七剑下天山》中则以宗师形象实名出场。
他就是傅山，傅青主。
傅青主曾言：“老庄二书，是我生平得力所在，旋旋细字旁注，当精心探索，若省得一言半句， 便有受用， 可由入道。”对老子，他说：“三日不读《老子》，不觉舌本软。”而尤爱庄子，常自陈：“吾师庄先生。”
傅青主于书法，有“四宁四毋”之说：
宁拙毋巧
宁丑毋媚
宁支离毋轻滑
宁真率毋安排
这是他的书法心得，恐怕也是作为一个天资异禀之人，从融会诸家精髓、深契道家真意中，所悟得的生命真意。
巧、媚、轻滑、安排，这就是俗，就是俗人，就是世间众生之相。世人皆是巧人、媚人、轻滑人、安排人，或多或少。
拙、丑、支离、真率，这就是真，就是真人，就是世外高人之象。真高人便如这样一块丑石，却秉承造化，负大美而不言。
四宁四毋，其实就是个真实与虚假。只个真实与虚假，就赅括了这许多，而不止这许多。但凡真实的，看上去都有着不足，而所以真实、天然。但凡虚假的，看上去都玲珑，但总觉虚假、造作。
真实与虚假的背后，又便正是这完美与残缺。对于残缺，世人总是不乐意的。因为他不懂，完美几乎就是人最深的偏执。于是他不知道，残缺对内，乃是“生命的基态”；对外，乃是“生命的可能性”。基态即本真，可能性即格局。有基态才能可能性，有可能性必在基态。
基态的对面，就是加工。可能性的对面，就是限定。就像一张白纸，一块璞玉，可以画任何东西，雕任何器物。而一旦下笔、下刀，一切便打了折扣，有了某种规定性，便开始有了由不得你，越来越由不得你。故子曰：“君子不器。”
这基态与可能性，之所以以残缺的面目出现，则只因实相如此，本来如此，必须如此。因为它的背景是无极，既无极便无限延伸下探，完美又在哪里？故本真本来残缺，永恒残缺，所谓基态。而正因不完美，才有了动力，才要去不断弥补与提升，所谓可能性。《易经》之“易”，“生生之谓易”，“日新之谓盛德”，这便是机制。
无论人还是天地宇宙，在无极的背景下，所拥有的不过就是这个自不足而开口向外的模式机制。天与人之本来与终极面目，正是以这永恒的残缺，而面向无尽的可能性。正如万物万事皆有残缺，因而无所不有，生生不息。而残缺之处，显露的正是虚空；可能性里，长出的正是妙有。
俗人巧、媚、轻滑、安排，看似滴水不漏、八面玲珑，所以失却本真，框死格局，而注定做不成一个大人，成不了一番大业。真人拙、丑、支离、真率，所以从来只做自己，永远都在突破自己。这就是为什么那些能成事的豪杰，往往毁誉参半，优点和缺点一样明显。又都有着不按常理出牌的特质，因为可能性即创造性。
佛圣与其之别，也并非消去了什么，并非消去了缺点而只是保留了优点。而只是冲淡了其中的有形性、可见性，虚而为一，如山谷般永远空虚不足，作为衬托和背景的仍是那高低错落的群峰，而皆为风景。群峰之巅坐着的是老子，山谷间回荡的是他的独吟：“我独顽且鄙”、“我愚人之心也哉”。
知所能知所不能，有所能有所不能，当能则能当不能则不能，谓之全能。
真实之人，谓之真人。真如实相，谓之真实。世人对这真，还有着两个根深蒂固的误解。
真不是自私。不要担心做一个真实的人会失了规矩，为所欲为，那不是真。因为真实的本色，一定是至情至性。而一个至情至性的人，一定善良，一定有情义，一定有所为有所不为；仁义礼智信，都在至情至性这里，本自具足。“良知”真谛，亦在这里，只是真实之别名。反而最真实的人，才有真正的原则与分寸。他全然做着自己，同时也有着最深最敏锐的共情通感。思量安排出来的，则一定隔着，所以味道不对，自己不舒服，也让别人不舒服。所以那些只顾自己痛快舒服而不顾别人感受的人，歇了吧，不要再打着真实的旗号，不要再玷污这个词。
竹林七贤是“越名教而任自然”的代表，阮籍又是其中的代表人物。“礼岂为我而设邪？”他做尽离经叛道、放荡不羁、惊世骇俗之事。而酒馆的老板娘漂亮，他便常去喝酒，喝醉了就躺她身边睡觉，却连她的男人都不怀疑他，这叫真实。一当兵人家的女儿又有才又好看，可惜还没到出嫁的年纪便死去了，阮籍听说后，跟这家人根本不认识，却跑上门跑到灵堂大哭一场，哭够了才回来，这叫真实。“发乎情，止乎礼”，又有几个人有他明白，有他做得彻底？
母亲死了，阮籍当时正在跟人下棋，对方求止，他不许，非要下完。下完后还喝酒二斗，紧接着却就是“举声一号，吐血数升”。临下葬时，他又吃了一头蒸猪，喝了两斗酒，这都是礼法的大忌，临诀时却又是“直言穷矣，举声一号，因又吐血数升，毁瘠骨立，殆致灭性”。说到孝，又有几个人如他这般至真至纯、至深至切？这叫真实。
傅青主也是如此。二十七岁丧妻而终身未再娶外，明崇祯九年，他的老师山西提学袁继咸被权臣诬陷下狱。史书载，傅青主变卖家产，追随囚车赴京救师。作为山西学生的领袖，他带领学生进京，拜伏在宫门下为老师鸣冤，持续了整整半年。最后终于惊动崇祯，得以下令严查，真相大白，权臣被判罪发配边疆永不录用，袁继咸无罪释放，重新被启用。赴武昌就职前，老师邀他同去，被婉言谢绝。这叫真实。
明亡后，傅青主换上道装，朱衣黄冠，自号朱衣道人，以示不忘明朝之心，并一直从事秘密反清活动。清顺治十一年，傅青主因涉宋谦反清案入狱，史书载，他“抗词不屈，绝粒九日几死，门人有以奇计救者得免”。这叫真实。
也难怪孔子那样赞许狂者，言仅次于中庸境界；又“吾与点也”，一向倾心隐者。只因真实，正是中庸的底子，圣贤的本色处。庄子又为什么被认为孔子的教外别传，他在书中提老子不过几次，提孔子却有几十次，这是多深的爱啊，却少有人看破他呵佛骂祖的游戏。这些人，才是孔子真正的传人，领会的才是夫子的最上乘一路。夫子之道，原亦有顿渐二途。
真不碍做事。有太多人以为，做一个真实的人和在世间游刃有余地做事，是不可兼得而相悖的。却没看到，人有人的真实，事有事的真实。事的真实如何，你便该如何办，这便是如是观照、顺势而为，如何阻碍了做事？而如是之人才有如是观照，本然之人才合本然之势，真实之人才见事之真相，这则是它们的关系。所以真实不仅是品质，也是智慧；不仅具足品格，亦具足智慧。
道家便是如此。儒家所谓知其不可而为之，亦是如此，并非逆势不知变通，而是谋的是千古不易之大势——如千载之后，风云变幻过后，多少兴衰荣辱、繁华废墟之后，我们要承认，圣贤志士们所坚持的，才是那永恒光明的真理。儒道两家，只是面向不同，担当处不同，一个是天道，一个是公道，又无不同，因唯天至公。只看你性冷性热，只看你推天行人还是以人殉天。
所以真实从来不是问题，问题从来都在不真实。多少人所谓的真实，都已被现实和欲望杂染与绑架了，却还怪真实不中用。做一个真实的人，也从来不必去战战兢兢，只怕你真实得不够，战战兢兢不过就是这不够的症状。
如何是自己的真实？如何本真而智慧地去真实？问自己。问不出来，就接着问，问到为止。如果非要有个凭借，安上个问的背景板，便正是“四宁四毋”：宁拙毋巧，宁丑毋媚，宁支离毋轻滑，宁真率毋安排。
傅青主画是逸品，人也是逸品。逸品之下，从高到低，还有神品、妙品、能品。
能品之下，还有无品。
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