从“悟”谈起
成佛无佛本来佛。
“悟”是禅门。
—— 一念净心
悟，是东方智慧的结晶，更是中华文明的立根之基。
一个字，尽显古人智慧。可遗憾的是，今人只知其用，却不明其理。
那今天这篇文章，就从“悟”字谈起。
悟，是形意字，左偏旁是树心，意指人心；右偏旁是“吾”，意指“我”，合起来为悟。悟的本意和内涵，全部都在这里了：悟“我”知“心”。
可见，人的这个心在我之后。人心为什么会昧，昧而生迷，就是因为这心，被“我”遮盖，从此人只知“我”，不知“心”。
其实，从人类为万物命名之始，“我”这个概念与“心”这个概念是不同指的。“我”这个概念是人类意识对自身在大脑中所投射的影像的有相命名。而“心”这个概念，是人类思维和认知深化而形成的无相命名。
我们从小就用“我”这个概念，用的很熟。一说“我”，就知道这是指自己。可我问你，你既然知道自己在用“我”这个概念，就应该要知道是什么在用这个概念。
如果你说是“我”在用，那你还是糊涂。为什么？你想想，对于第一个发明“我”这个概念的人，是什么在发明“我”？
这个什么，就是心。当然，明白这是怎么一回事了，你就知道人们意识当中的“我”这个观念，其实就是心。
但是这是后来者明白。
你要知道当初立“我”这个概念，不是这么立的。至于“心”这个概念与“我”这个概念是不是产生同一时期，我认为这需要画个问号。
从人类认知发展的逻辑来看，“心”这个概念的使用比“我”这个概念的使用要晚的多。因为“心”是人类知解、逻辑思维发展到一定程度的产物。没有前面那些基本概念，基本逻辑做铺垫，不可能有这样深层的认知。
就像人类婴孩，从小就会使用“我”这个概念，但是“心”这个概念对孩子来说不好立。因为它无相，看不见觉不到的东西，怎么去给它命名？
更何况又有多少成年人，知道“心”呢？不也是糊里糊涂的，不明不白的？！有的人甚至活一辈子，都不知道“心”是什么东西，你说遗憾不遗憾？！
我说，真遗憾！这就是不知道自己，也不知道自己是什么样的存在，人这一辈子就糊里糊涂的过了，真是无趣！
所以“悟”这个字，我们需要好好看看，看看这个字，也看看我们自己。有时候，我觉得我们每一个人都需要对一些习以为常的事物，多留出一份心，去好好看看它们，你会发现很多妙趣，是人类思维认知的世界，永远给不出的。
比如道、自然、本来、如来、佛性…
这些概念，你永远不可能通过思维的认知、思辨，去理解掌握。
为什么？因为境界不同。
成道无道本来道。
何为境界？我们有很多人一看这个词，就觉得那是圣人用的概念，离我们很远。其实每个人只要有心，就会有境界，境意为心境，是心所感知的状态，同时这个状态有界，人心不能总在一个界里存在，这就是境界的往复。
我们借此谈谈佛境和道境。可以说以心的实际觉受和认识来看，释迦牟尼和老子是相合的。释迦说“非法非非法”与老子说“无为而无不为”是异曲同工。
用大家能够理解的话来说这个境界的实际觉受，就是婴儿知。
这是人的本知，生而就有。但婴儿有什么烦恼和问题么？他脑袋里没有概念，能有什么问题？所以从这里可以看到，人的问题，都是观念的问题，都是认知的问题。自然的存在本来如是，能有什么问题？
认知，是人类的工具。人用它，亦被它用。
佛为什么总跟你讲觉悟，就让你反复体会这个事，从而让你从概念里出来。认知构建的世界，是什么？那是颠倒梦想。
人从本来之知，进入到颠倒当中，就不知道开始是怎么一回事了，就住进去了，就出不来了，那认知对你来说，就是困你心的笼子。
所以自古修道学佛的人，都讲究一个“返”的思维和意识，就是让你不断返，一直返到最开始，你就悟道得道了。
最开始是什么？是一无所有！没有概念的客境存在，心在这里自然流淌，哪有什么有无，有无皆破；哪有什么如是，如是而非；哪有什么心，心亦破之。
这就叫破尽万相，一无所得，用《心经》的话来说，就是以无所得故，菩提萨埵！
破到尽头，你就是菩萨了，你就是成佛了。
佛把这个境界，叫做净土，本来，如来。
道把这个境界，叫做天人合一，道法自然。
你看，就是这么简单的东西。但就事理来说，往往是最简单的东西也最复杂，至浅的东西也至奥，这就是认知的往复。
为什么我上一篇文章要说，没有什么明心见性！别做梦了！
如果谁说自己见性成佛了，那你就是见幻成狗屎了！
为什么？因为本来无佛。
人们往往喜欢把不能理解的东西神秘化，这是人认知的需求，所以就会有宗教的产生。宗教就是用来解释不能被理解的东西的，比如生死的问题，世界的由来问题…
过去的人，还把打雷下雨说成雷公暴怒，把月食说成天狗吃月，因为不能被直接认知，所以要神秘，神秘正好弥补了认知的空白。
觉悟，就是这样一件不能被人直接理解的一件事，因为这事理解不了，所以就会神秘。
神秘在哪？就在人心着相！
本来如是，何觅如是？
人心为什么会着相？因为执着是人认识和理解这个世界的方式。
你只有执着了，才可以用你执着的东西，去理解存在。
人心的问题，也就往往从这里产生。
因为人们往往对自己执着的东西，没有觉知。这些东西也往往不是我们主动吸收的，而是被动灌输的，比如错对的分别，好坏的评判，是非的论断…
我们说一件事是好的还是坏的，你心里要有标准，没有这些东西与那个事对应，你就不可能知道好坏。
可是你要知道，那些东西，在成就你认知的同时也束缚住了你。
不改变那些东西，那你看一件事，就永远是同样一个结果。
对心里的那些东西有觉知，并能够从里面跳出来，不被它束缚，就是觉悟。
当然，自古对觉悟的说法也是百论不一。因为人的领会能力不一样，所以就需要对不同的类别的人，说不一样的话。在佛门中，人的领会能力被称为人的根性：上根之人，以无相无为法待之；中根之人，以无相有为法待之；下根之人，以有相有为法待之；不同根性的人只要有所领悟，都叫觉悟。
人的智慧，既然能够创造出观念世界，进入主观相对境界，就能够创造出离观念世界之法从而回到本来客境，这就叫回归本来，这就是般若波罗蜜，亦是返，亦是道的演绎。
成佛无佛本来佛，成道无道本来道。
净心有言“至无之路需借有，以有破有方至无。何故？有以无显，无以有隐。有之极为无，无之极为有。从有走向无，是出世，从无走向有，是入世。出世为佛，入世为圣。无佛圣之分，是为道行。道行者，正心诚意是也！此心直也，率也，故生智慧也。人之立，一切有说，皆为虚说，一切有论，皆为幻论。故此应知，论论化生，实无定论。为本来如是者是也；
如是之法，可生万法。如是之心，可解万心。如是之为，可行万为。如是之念，可破万念。
以婴儿之知驭有识之境，以无为之定应有为之变，便无为者之无所不为。此无为，是大为。一切如是，这便是人行大道，无为之无不为。如是者，登佛之境界，览太极妙旨，观自在恒生。”
劝慰众生，殊不知本是身在佛门心在俗，脚踩天堂，头躺地狱。心在颠倒，何求解脱？解脱亦是幻梦，唯不求者自得也。
我是一念净心，天地之大，汝可知此心，比天大更大？！
作者：净心，中国传统文化传播者，心理学学者。资深读书人，自媒体人。破悟观念，明心见性，回归自在本来。用自己的一丝光亮，带给深陷泥潭中的朋友希望的火种。