【学术·中医文化】葛洪的医易思想初探

李亚飞

张其成

葛洪的医易思想初探

燕 都 讲 坛

  摘要 

葛洪吸收易学思想指引养生活动。受到《周易》和道家道教“身国同治”思想的影响，葛洪强调治身治国的统一，以气化论、象思维的视域，把身体之象拟象为国家、自然、君臣之象。治身要重视动态的时空维度。服食术依据纳音法的卦爻模型，把人的生辰干支与音律相配，推导年命的五行，再结合年命与药色的五行生克，明晰服食禁忌。行气术以“术数”原理表达精气的运动。服一日之气法或遵循五行的成数，或重视吸收六戊时的土气。服四时之气法则根据四季的五行之气，调整服食方法。祛寒、避暑的行气法分别于冬季、夏季行离火、坎水之气。

前言

葛洪是东晋的道教医学家，他的医易思想主要体现在《抱朴子内篇》中。“是故古之初为道者，莫不兼修医术，以救近祸焉。”古代的道士修道的同时，也多精于医术，认为社会实践与生命炼养一理相通。葛洪是“以药物养身，以术数延命，使内疾不生，外患不入”。“术数”主要指易学的象数理论，而“数术”则是象数指导下的治病、养生之术。为揭示葛洪的身国同治思想、易学指导下的服食、行气理论与运用，笔者首先关注葛洪在易学影响下如何实现治身与治国的统一，诠释养生修炼与国家治理的相通之理，其次论述他如何在易学指导下提出治身的理论，展开养生的运用。

一

易学象思维视域下的身国同治思想

葛洪身国同治思想的源泉

葛洪以身之象类比国之象，以《周易·系辞下》“近取诸身”的方式，更加直观地说明治身与治国一理相通。身国具有共同类象的思想在《周易》中就有论述。《周易·说卦传》以“乾为天，为圜，为君，为父”，以“坤为地，为母”，运用象征符号使自然与人事在气化论下贯通一体。乾卦为纯阳之卦，居六十四卦之首，象征阳气旺盛、刚健主动、空间居上的一类事物，所以居上之天、阳气聚居之天与雄壮、强健有为的君、父在乾卦的象征范畴中成为同类比附的对象。坤卦为纯阴之卦，代表具有柔顺、被动、处下、化育特征的一类事物，故居下、阴气积聚的大地与柔顺、养育子女的母性在坤卦的拟象范围为同类之象。《太平经·三合相通诀》言：“君导天气而下通，臣导地气而上通，民导中和气而上通。”以臣与地作为同气互感的类象，隐含象征地的坤卦同样也可类比臣。《周易·说卦传》言：“乾为首，坤为腹”。把乾坤二卦象征的范围分别扩大到人身中聚居阳气的上部之首、聚居阴气主运化的下部之腹。总之，大体在乾坤二卦的拟象范围内，身体、国家（君臣）、自然成为同气相感的整体，此整体是葛洪“身国同治”理论的主要前提，再加上《太平经》《黄庭经》存思体内神塑造意象世界以炼养精气的影响，故葛洪提出“故一人之身，一国之象也”的观念，从身体的意象出发，把一国之象作为身体之象，继续发展“身国同治”的思想。

葛洪身国同治思想的内容

具体来讲，葛洪的“身国同治”以身体之象类比国家机构、地理、君臣之象，使身体与自然、国家在物态、结构、功能上具有可比拟性。《抱朴子内篇》云：“胸腹之位，犹宫室也；四肢之列，犹郊境也；骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国也。”胸腹是五脏六腑之府，与宫室为百官之府具有类似的物象，这种观念可能源自《灵枢·胀论》“夫胸腹，藏府之郭也”的说法，况且《素问·灵兰秘典论篇》就把胸腹内脏腑器官的功能与官员的职能做了类比，如：“心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治节出焉。肝者，将军之官，谋虑出焉”。所以，胸腹、脏腑之象与宫室、官职之象在功能作用上获得了具体的可比附性；四肢与郊境之象类比，是因四肢排列于身体末端，犹如郊境远离城市一样。古人认为骨有365节，以与365日相应，《素问·六节藏象论篇》说：“余闻天以六六之节，以成一岁，人以九九制会，计人亦有三百六十五节”。这是天人相应的观念在人身的具体体现，不仅骨节与年数相应，而且与百官之数也具有可类比性；以神拟象君主，是因心主神明，心为君主之官；血犹臣可能源自医家肝藏血、肝为将军之官的观念；以构成生命基础的气喻民，是因民为立国之本，是国家最根本的组成部分。总之，身体空间与地域空间，身体结构与国家官职在相似之象与功能的基础上获得了有机统一，并且二者的空间与功能也非同一的无差别之象，而是具有从中心到边缘的空间分布，以及高下主从的价值序列。区分出这种身国类似的差异性与治国治身的一致性，则知治身者就能知治国之理。

葛洪运用易学的象思维，以出自于心的神明拟象君主的明睿，突出心神与君主主体作用的同时，也提醒为政者以养气与爱民作为身国同治的根本。“夫爱其民所以安其国，养其气所以全其身。民散则国亡，气竭即身死，死者不可生也，亡者不可存也。”气是身之本，民是国之本，所以君主务本就能安国全身。而治身就是要使体内耗散之气重新聚拢充盈。同样，治国也要收拢民心，增强凝聚力与向心力。所以，身国同治在气、民的聚合之象展开中获得理想实现。如果为政者不注意爱气养民，则走向民散气竭，生道不立的消极面。可能受到《周易》“惧以始终”“君子以思患而豫防之”“是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱”等防微杜渐、防患于未然的观念影响，《黄帝内经》与《抱朴子》都注重未病先防的治未病思想。《素问·四气调神大论篇》说：“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。”[5《]黄帝内经》正式提出治未病的思想，并为《难经》所继承，如：“经言上工治未病,中工治已病者,何谓也？然，所谓治未病者,见肝之病,则知肝当传之于脾，故先实其脾气，无令得受肝之邪”。《难经》以上工知肝木之病气必然会克制脾土，所以未病先防，先充实脾气防止传受肝之邪气为例，诠释治未病的思想。《抱朴子》的身国同治理论同样继承医易的治未病思想，“是以至人消未起之患，治未病之疾，医之于无事之前，不追之于既逝之后。民难养而易危也，气难清而易浊也。故审威德所以保社稷，割嗜欲所以固血气”。至人治身未病先防，消患于未然的关键在清心寡欲而炼气，避免清气为欲望所役使变浊而散乱。同样，君主治身也要割舍欲望，防止气血散乱，以节制欲望的治身方法来治国，则“威德”丛生，善于治身的同时也长于养民，不使民心离散而危及社稷。

二

易学数术视域下的服食术

干支卦爻模型的理论依据

具体到治身的实践来讲，葛洪则以《玉策记》《开明经》所使用的易学干支卦爻模型作为服食术的依据。该模型可能源自京房的纳甲法，《京氏易传》载：“分天地乾坤之象，益之以甲乙、壬癸，震巽之象配庚辛，坎离之象配戊己，艮兑之象配丙丁。八卦分阴阳，六位配五行，光明四通，变易立节”。京房以八宫卦纳配十天干，因天干以甲为首，所以称这种配法为纳甲法。其中，乾坤象征天地与阴阳的始终，故以阳干之首尾的甲壬与阴干之首尾的乙癸分属乾坤。按照《说卦传》的说法，乾父、坤母各索得阴阳三子女卦，震坎艮为乾之三子，为阳卦，巽离兑为坤之三女，为阴卦。而十天干为奇数的属阳，为偶数的属阴，“八卦分阴阳”，所以四阳卦与四阴卦分别纳配五天干与五阴干则有：乾配（纳）甲壬，坤配乙癸，震配庚，巽配辛，坎配戊，离配己，艮配丙，兑配丁。

上述是纳甲法，用八卦纳十天干。而“六位配五行”则属于爻辰说，是以八宫卦的六爻分别纳十二地支，另外还有五行配属。葛洪说：“按《玉策记》及《开明经》，皆以五音六属，知人年命之所在。子午属庚，卯酉属己，寅申属戊，丑未属辛，辰戌属丙，巳亥属丁。”这是借鉴了卦气说与纳支法，把八宫卦与天干地支结合了起来。乾卦六爻分别纳子、寅、辰、午、申、戌六阳支，震为长子，先索乾初九爻所纳之子，又索乾九四爻所纳之午。按照卦气说，十一月为建子，五月为建午，以阳支配阳卦各爻则配震卦，震又配庚，所以“子午属庚”。坤卦六爻则分别纳丑、卯、巳、未、酉、亥六阴支，巽为长女，先索坤初六爻所纳之丑，又索坤六四所纳之未，再结合十二月为建丑，六月为建未的卦气说以及阴支配阴卦各爻则配天干辛的思想，则“丑未属辛”。同理，坎为中男，其初六爻所纳地支得于乾卦九二之寅，六四爻所纳地支得自乾卦九五之申，而坎卦配戊，所以“寅申属戊”；离为中女，初六爻得于坤卦六二之卯，九四爻得自坤卦六五之酉，再加上离卦配己，所以“卯酉属己”；艮为少男，初六爻得于乾卦九三之辰，九四爻得自九六之戌，艮又配天干之丙，故“辰戌属丙”；兑为少女，初九爻得于六三之巳，九四爻得于上六之亥，兑又配天干之丁，故“巳亥属丁”。总之，乾坤各六爻从上到下分别纳六地支的阳支与六地支的阴支，而乾卦的三子卦的初九爻分别索其下卦三爻所纳的地支，九四爻分别索其上卦的三爻所纳的地支，坤卦的三女卦的初六爻分别索其下卦的三爻所纳的地支，六四爻分别索其上卦所纳的地支，最后再结合四阳卦与四阴卦所纳五阳干与五阴干，得出十二地支所配属的天干。

而“纳音与《易》纳甲同法”，“乾纳甲而坤纳癸，始于乾而终于坤。纳音始于金，金，乾也，终于土，土，坤也”。与纳甲有六十甲子一样，十二律也纳六十音，只不过纳甲按照木火土金水相生的右旋顺序，纳音是按照金火木水土的左旋顺序。“一言得之者，宫与土也。三言得之者，徵与火也。五言得之者，羽与水也。七言得之者，商与金也。九言得之者，角与木也。……一言宫。庚子庚午，辛未辛丑，丙辰丙戌，丁亥丁巳，戊寅戊申，己卯己酉。三言徵。甲辰甲戌，乙亥乙巳，丙寅丙申，丁酉丁卯，戊午戊子，己未己丑。五言羽。甲寅甲申，乙卯乙酉，丙子丙午，丁未丁丑，壬辰壬戌，癸巳癸亥。七言商。甲子甲午，乙丑乙未，庚辰庚戌，辛巳辛亥，壬申壬寅，癸卯癸酉。九言角。戊辰戊戌，己巳已亥，庚寅庚申，辛卯辛酉，壬午壬子，癸丑癸未。”

这是把五音分别与五行的老数相配。使宫音属土，为数一，对应干支的庚子、庚午、辛未、辛丑、丙辰、丙戌、丁亥、丁巳、戊寅、戊申、己卯、己酉；徵音属火，为数三，对应干支的甲辰、甲戌、乙亥、乙巳、丙寅、丙申、丁酉、丁卯、戊午、戊子、己未、己丑；羽音属水，其数五，对应干支的甲寅、甲申、乙卯、乙酉、丙子、丙午、丁未、丁丑、壬辰、壬戌、癸巳、癸亥；商音属金，其数七，对应甲子、甲午、乙丑、乙未、庚辰、庚戌、辛巳、辛亥、壬申、壬寅、癸卯、癸酉；角音属木，其数九，对应戊辰、戊戌、己巳、已亥、庚寅、庚申、辛卯、辛酉、壬午、壬子、癸丑、癸未。（见表1~6）

服食术中干支卦爻模型的运用

葛洪把人的生辰干支与纳音、律吕相配的目的是指导服食术。“若本命属土，不宜服青色药；属金，不宜服赤色药；属木，不宜服白色药；属水，不宜服黄色药；属火，不宜服黑色药。以五行之义，木克土，土克水，水克火，火克金，金克木故也。”人的年命配属纳音的五行，则能从颜色的五行归属上明晰服食的禁忌。

青色属木，木能克土，故出生于庚午、庚子等十二个属土之年的土命人不宜服青色药“。土得木而达”，虽然万物皆得所胜之气方得制化，但药物木气的偏性有时会破坏肝胆木气与脾胃土气的协调、制衡的关系。诸如青叶胆、青葙子、青蒿、青黛、茵陈等药清肝利胆，青礞石则平抑肝气，这些青色药多味苦、或味辛，性寒，苦寒清泻肝胆火，苦辛通降肝胆热。这些药物适用于肝胆有上逆之火、胃有湿热浊气不降的身体，若用不对症，则苦寒不仅攻伐胃气，还抑制主升发的肝气，使脾气不能随肝气上升，胃气难随胆气下降。而脾胃的清阳之气又是土命人的命本，所以不宜服青色药寒灭清气。

金命人不宜服赤色药，“金得火而缺”，因为赤色属火，过服红色药会瓦解属金的肺、大肠与属火的心、小肠之间的制约、平衡的互动关系。从积极的角度讲，心火的炎上可助肺气宣发，制约肺金的肃降太过；从消极的角度说，心火的太过会干熏肺液，阻碍肺气肃降水液。该理论用中草药理法很难解释通，如赤小豆、赤茯苓可泻心火，反能减缓阳热的心火熏烁肺金。红花、藏红花、丹参、赤芍、川芎、牡丹皮、红景天等活血化瘀药也通气血，反助肺气宣发与肃降。可贵的是，《大洞炼真宝经妙诀》道出其中的奥秘：虽然五石皆禀金性，但“各皆禀五神之阴精”，仍旧包涵五行之阴精，“且铁所禀南方阴丁之精，结而成形”。铁色赤而禀于阴干的丁火，由丁火之精结聚而成形质，所以“铁性坚，服之伤肺”。过服赤色之铁会烁伤肺阴。

木命人不宜服白色药，因“木得金而伐”。胁下左右两旁为身体阴阳升降的道路，居右的金气肃降与居左的肝气升发是脏气升降的关键，二者既相互促进，又交互约束。如果肺气 肃降太过，则易致木气不升。而木命人以促进肝胆清阳之气 升发为本，禁忌过服杏仁、白果、白前、贝母等苦泄肺气之药。 《大洞炼真宝经妙诀》则从石药的角度，认为“银禀西方辛阴 之神，结精而为之质”。银色白而为辛金之阴精所结，能戾降 肺气，强力抑制肝气升发，所以“银性戾，服之伤肝”。

水命人不宜服黄色药，因“水得土而绝”。脾胃的土气与 肾、膀胱的水气相互匡扶，又交相疏离。水气聚集，要有土气为匡郭，隐喻脾胃运化谷气精微，化而贮存于肾的重要性。若土气过于亢烈，则水入土中而绝，隐喻脾胃气阴两虚，消谷善饥，最终耗竭肾水的意象。所以水命人贵在封藏肾水，禁忌过服土炒白术、干姜、姜黄、黄芩、黄柏等苦辛化湿类药。

火命人不宜服黑色药，防止“火得水而灭”。心、小肠之火与肾、膀胱之水上下交济，又易于互伤。肾水的上升需要心火的下降推动。心火不至于炎上作乱，又需要肾水的涵养。如肾阳衰微，肾水泛滥，则会水气凌心，使心火衰弱。过服女贞子、生地黄、玄参、桑葚等寒凉助肾水的黑色药，则易伤肾阳与心火，尤为火命人所忌。具体到服食石药而言，则“铅、锡俱禀北方壬癸之气，锡受壬精，铅禀癸气。阴终于癸，故铅所禀于阴极之精也”。铅、锡色黑，而具禀极阴的寒精壬癸之气，极易伤心火，又因“铅性濡滑而多阴毒”，故“服之伤其心胃”。

纳音中的五行相克理论，为服食术提供方法论，使人禁忌服食与其本命相克的药物，该理论具有执简御繁，归类复杂多变的医学对象的优点，但现象本身还具有复杂的差异性，部分药物的功能、特性与人的体质也不一定适用于纳甲、纳音范畴，所以不能机械地拘泥其中，仍要充分依据中医学的基本原理指导服食术。

三

易学数术视域下的行气术

与服食术类似，葛洪所论的行气术同样以易学的干支、五行范畴作为方法论指引。仙人“以药物养身，以术数延命”所提延命理论的“术数”主要指向易学的象数内容，内在包含干支历法与阴阳、五行的结合。从可操作的技术角度来讲，行气术是“术数”原理的具体养生实践。

气的运动具有一定的规律可循，只有运用干支、阴阳、五行的规定，才能把握动态时间现象所显现的一致性原理，从而使气的运动可以被认识和利用，具体服务于行气术。气是构成万物的最基本元素，庄子说：“通天下一气耳”。我们自身及所生存的世界，无不是一气弥漫，一气化生，所以葛洪说：“夫人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不须气以生者也”。气不仅包裹着人身内外，也供养生命存在。从养生的角度讲，人的呼吸是较为直接获取生养之气的途径，而且可被人来控制，加以训练，服务于生命质量与数量的提升，所以“善行气者”，能够“内以养身”。

服一日之气法

从时间的视域，葛洪区分出服一日之气与四季之气的不同方法。“或食十二时气，从夜半始，从九九至八八七七六六五五而止”是说服一日之气法。九、八、七、六、五分别是金、木、火、水、土之成数，具体服十二时气的方法可能是从子时至午时分别行九九、八八、七七、六六、五五的气息数。“又中岳道士郄元节食六戊之精，亦大有效。假令甲子之旬，有戊辰之精，则竟其旬十日，常向辰地而吞气，到后甲复向其旬之戊也。”则是引述他者的行气方法，该法的特色是重视吸收六戊的土气（戊乃土时），“六戊六己，炼我脾胃”，六戊之时行气能够健运脾土。六戊指戊子、戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戌六时。葛洪举例说甲子日有戊辰时（07:00:00—09:00:00），这天可面向辰地的东南方行气。从甲日至癸日为天干的10d，所以10d后的甲戌日再在戊辰时的东南方行气。可见，每日都有戊之精，戊子、戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戌之时分别向北、东北、东南、南、西南、西北行气，虽然这些时空各有五行之气，但土行遍布于时空之中，在这些时辰行气，能够更好地把脾土运化的精华舒布到各脏，从而滋长五脏。

服四时之气法

“或春向东食岁星青气，使入肝；夏服荧惑赤气，使入心；四季之月食镇星黄气，使入脾；秋食太白白气，使入肺；冬服辰星黑气，使入肾。”这是服四季之气的方法，运用五行归类具有共同之气的事物引导行气养生。《素问·金匮真言论篇》以“五藏应四时”，认为五藏（脏）能够收受四时及五方的气色。其中肝脏能收受木行也即其象征的东方、青色、春季、岁星的气色；心脏吸收火行、南方、红色、夏季、荧惑星的气色；脾脏汲取土行、中央、四季、镇星的气色；肺脏吸取金行、西方、秋季、太白星的气色；肾脏吸纳水行、北方、冬季、辰星的气色。因为“天气通于肺”，所以行气者能够调控肺的呼吸收受天上的星气，通过肺脏舒布一身精气的功能，使星气转化为人之精气藏于五藏之中。行气既能促进五脏获得源源不断的精气，也能锻炼五脏功能，帮助五脏贮藏精气，使精气缓慢地释放滋养身心的潜能。

祛寒、避暑的行气法

葛洪还提到祛寒、避暑的行气法。“或以立冬之日……或闭口行五火之炁千二百遍，则十二月中不寒也。”指出行气的祛寒功能。行气者于冬至日闭口行五火之炁，就能使一年内不寒。“五火，谓五藏之厥阳也”；“厥阴生坎，厥阳生离。五火是五脏的厥阳之气，具体指五脏具有温煦身体的精气，也是五脏中能够生发离火的阳气。选择立冬日行气的原因，可能是立冬对应于十月、十二消息卦的坤卦，为阴气极盛则即将生阳的阶段，一阳初生为“少火生气”，既能够温煦身体，又不会如太过的壮火那样伤气。“或以立夏日……或行六癸之炁”则是行气的“不热之道”。“六癸”是指癸丑、癸卯、癸巳、癸未、癸酉、癸亥六时，“六壬六癸，炼我肾经，精华盈溢，骨髓安宁”。此六时行气能充养肾（坎）水，抑制心火的亢烈，充分发挥水的凉润功能。选择立夏日是因立夏对应于十二消息卦的乾卦，阳气鼎盛至极则将生阴气，立夏行气，促使凉润而不寒的少阴之气初生，从而中和亢烈的热气，使身体不热。

此外，存思也是行气术的重要程序，行气时往往伴有存思，葛洪以易学五行的时空视域论述存思的避瘟疫法。“仙人入瘟疫祕禁法，思其身为五玉。五玉者，随四时之色，春青，夏赤，四季月黄，秋白，冬黑。……又思五脏之气，从两目出，周身如云雾，肝青气，肺白气，脾黄气，肾黑气，心赤气，五色纷错，则可与疫病者同床也。”葛洪认为，存思五行对应的四季、五脏之气的颜色，能够调动五脏之气拱卫疫气，从而增强正气的抗邪能力，避免被瘟疫传染。

结语

葛洪的医易思想具有一以贯之的逻辑结构。气论的哲学是他医易思想的根基，他通过气化同构的易学理论比附身体与国家，又以阴阳、五行归类多样的气，并与表述动态时空的四季、干支符号相结合，为我们提供了多维立体的时空视野与统一理论指导下的服食、行气之术。干支爻卦之理指导服食、行气术，目的是更加辩证地区分不同时空中阴阳气量的强弱，以及能够与身体发生感应的气，从而有针对性地补足身体的阴阳之气，纠正阴阳的失衡状态，使身体精气充盈，和谐流转。干支爻卦之理较为客观地诠释了气的运动，为身体利用自然的精气提供了指南之针。同样，中医的运气学说、子午流注也以干支模型作为推理与实践依据，较为合理地说明了气候、时空的变化引起的气化运动对身体造成的影响。所以，我们不当单向地以现代科学医学的理论与价值取向，特别是平面化的时间维度与静态的空间范畴，还原论的思维惯性，去过滤、批判传统的中医文化。只有树立起民族的文化自信，在积极肯定这些理论具有一定合理性的基础上，才能与现代科学进行平等的交流、对话，避免中医丢失气的哲学灵魂而沦为现代科学医学的附庸。当然，葛洪的医易思想也存在部分想象的成分，比如存思的避瘟疫之法，可能难以经受住科学的诘难，但我们依然肯定大多数医易思想指导下的养生术，不仅具有清晰的逻辑建构，而且能够应用于养生实践，起到延年益寿，抵御疾病的功效。直到今天，行气术等许多养生方法依然传承不绝，是全民健康不可或缺的重要养生方式。