《长生真人至真语录》
【导读】
《长生真人至真语录》，也称《至真语录》、《无为清静长生真人至真语录》，为道教全真派弟子对长生真人刘处玄述言的辑录，一共80问，是全真道的重要典籍之一。
刘处玄，字通妙，号长生子，宋金时期全真道高士，重阳真人的高足、“七真”之一。《至真语录》全篇以问答形式辑录，来人提问问题，长生真人作答，时人认为本篇语录“令人警诚觉悟”、“可使众生判疑归正，涣然冰释”。
八仙宫网络平台将语录按10问为1辑，共分8辑。
【原文】
问法
来人询：“其法者，何也？”
长生子答曰：“通其道而达真空，则谓之'法’；通其释而达无生，则谓之'戒’。授于法者，不能尽其万愆也，不能通其万理也。授于戒者，不能尽其万善也，不能通其万慧也。道法通，则达自然清净无为也；释戒通，则尽我人众生寿者也。经云：'道法自然’。道法非空而空也。”
问空
复询：“空者，何也？”
答曰：“道住非空也。愚者守其顽空也，贤者守其真空也；世之思其色空也，道者忘其世空也；人之爱其皆空也，思之罪者非空也；达者明其道空也，通者了其性空也；浊者死则沉空也，清者生则升空也。经云：'出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三。’悟其空则知也。”
问知
复询：“知者，何也？”
答曰：“知者，知其人恩惠可见，心望其报也；知其天之道，则损有余而惠窘也；知其人之道，则损不足而奉富也。知其有道者，顺天也；知其无道者，顺人也。顺其天则人之生也，顺其人则人之死也。顺天则全其清善也，顺人则纵其浊恶也。经云：'观天之道，执天之行，尽矣。’知其慧之光，异于常人所见也。”
问见
复询：“见者，何也？”
答曰：“见者，非肉眼所见也。见者，见其虚无也，见其慧光也，见其亘容也，见其恍惚也，见其宝珠也；见其霞彩也，见其玄微也，见其冲明也，见其魂清也，见其魄静也。经云：'道之为物，唯恍唯惚。’见其无物之象，外应其常善也。”
问善
复询：“善者，何也？”
答曰：“善者，方圆曲直应物而顺于人也。不生万恶，则谓之真善也；不着万物，则谓之清善也。达理则不读万经，则谓之通善也；达妙则不穷万化，则谓之明善也。不害万形，则谓之慈善也；不厌万浊，则谓之应善也。不非万人，则谓之德善也；不求万有，则谓之道善也。不起万私，则谓之公善也；不忘万慧，则谓之常善也。经云：'善者，吾善之；不善者，吾亦善之。德善。’至善者，非恶也。”
问恶
复询：“恶者，何也？”
答曰：“恶者，人之不肖也。人不顺其天，则天不顺于人也。人若抛撒，则天教饥歉也；人不修其善福，则天不教丰熟也。人心纵于恶毒，则天意降其风雹也；人至死不戒于恶杀，则再世定生于修罗也。人造恶，则天恶报也。人无恶所害于物，则物无恶所伤于人也。经云：'毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。’弗恶真通，则明其贤也。”
问贤
复询：“贤者，何也？”
答曰：“贤者，大达之人也。大智者，如无其通也；大慧者，如无其知也；大聪者，如无其明也；大辩者，如无其说也。应其智，则真有其万通也；应其慧，则真有其万解也；应其聪，则真有其万明也；应其辩，则真有其万说也。智通者，世通也；慧通者，道通也；聪通者，理明也；辩通者，言清也。经云：'不尚贤，使民不争。’世之贤隐者，石藏其玉也；道之贤隐者，无物之真也。贤者，非其愚也。”
问愚
复询：“愚者，何也？”
答曰：“愚者，古之达人要远其世之梦幻，外貌若愚也。儒者颜回，清贫而一箪一瓢；释者释迦，乞食而一饭七家；道者纯阳，无为而鹑居鷇食。返其朴，则高者就于下也，有者就于无也，明者似于暗也，言者若其讷也。经云：'我独若遗，我愚人之心也哉！’外愚则内抱其道，真生也。”
问生
复询：“生者，何也？”
答曰：“生者，抱道则真生也，保命则福生也，养气则神生也；通微则妙生也，无妄则慧生也，应物则德生也；常善则救生也，夏至则阴生也，冬至则阳生也，交通则物生也。真生则闲也，福生则明也，神生则灵也，妙生则清也，慧生则通也，德生则夷也，救生则慈也，阴生则升也，阳生则降也，物生则成也。经云：'道生一，一生二，二生三，三生万物。’天地生万物，以和气而成则生也；以金气而杀则死也。”
问死
复询：“死者，何也？”
答曰：“死者，物之形也。万物至其深秋则形死，其根不死也；万形至其百年则身死，其性不死也。无情万物，可以深其根也；有情万形，可以养其性也。根无其水，则苗死也；性无其命，则身死也。根者，性也；性者，根也。神者，性也；性者，神也。五行之数尽，则其形衰死；阴阳之外，则其神无死也。经云：'深根固蒂，长生久视之道。死而无其死者，真常贵也。”
【原文】
问贵
复询：“贵者，何也？”
答曰：“贵者，贵其德也。天施恩不令下知，谓之贵德也；天施恩不择爱者与，谓之贵德也；天施恩生成不为主，谓之贵德也；天施恩济人不望报，谓之贵德也。人要同天意，惠窘唯自知；人要同天意，惠心公若私；人要同天意，惠财如弃泥；人要同天意，惠食不记谁。经云：'万物莫不尊道而贵德’。贵者之德，有余惠于贱也。”
问贱
复询：“贱者，何也？”
答曰：“贱者，薄其外也。真贵其德，则外贱于身也；德如美玉，则身似顽石也。德上通其天，身下谦于海。其言然下，则其身处上也；内贱其真，则外贵其伪也。贵德则世之重，贱身则安然存。见宝则成大器，朴散则现真形。通天则明夷妙，通海则众善归。言下则敬信赞，身上则物我增。贱真则魂魄散，贵伪则味其真。经云：'故贵必以贱为本，高必以下为基。’就于贱下，则举其高也。”
问高
复询：“高者，何也？”
答曰：“天之道，则抑其高也；人之道，则举其高也。大达之士，则隐其高也；荣耀之人，则街其高也。天之道抑高，则惠于窘也；人之道举高，则损于窘也。大达者隐高，则化其贤也；荣耀者街高，则惑其愚也。经云：'高者抑之，下者举之’。天之所高，覆于下也。”
问下
复询：“下者，何也？”
答曰：“下者，海下则清通归顺也，心下则清善归顺也。清顺则深广也，善顺则德广也。喻如所立屋者，梁栋就其下，则椽檩归之；喻如所待宾者，主人就其下，则外客归之。椽檩归之，则成功也；外客归之，则成德也。经云：'江海所以能为百谷王者，以其善下之。’处下清顺，则极乐也。”
问乐
复询：“乐者，何也？”
答曰：“乐者。乐道，则处清下为乐也；乐俗，则恋歌酒以为乐也。乐清下，由无喜无忧也；乐歌酒，则有欢有愁也。乐无为之道，则无修无证也；乐有为之相，则有修有堕也。乐真性，则无形无尽也；乐伪身，则有生有死也。经云：'是以天下乐推而不厌。’乐道，则无其争也，失其道之乐，则忧生于苦也。”
问苦
复询：“苦者，何也？”
答曰：“苦者，苦于身心也。世之迷者，苦己贪生，则入于死路也；苦心用机，则性沉于罪地也。道之悟者，苦己炼形，则如碎石取玉也；苦志忘机，则性升于九霄也。贤者，苦中乐也；愚者，乐中苦也。贤者苦尽而甘来，愚者则乐极而哀也。经云：'恩生于害，害生于恩。’乐道而苦尽，则通其清也。”
问清
复询：“清者，何也？”
答曰：“清者，天清则显其万象也，心清则显其亘灵也，渊清则明其二八也。通其天象，则降气冲和也；通其亘灵，则与道同体也；通其渊清，则灵泉无漏也。得其冲和，则气神相结也；得其同体，则真形不朽也；得其无漏，则皓月光圆也。经云：'渊兮，似万物之宗。’探通其清，则无于浊也。”
问浊
复询：“浊者，何也？”
答曰：“浊者，世之迷者，纵于意则恶浊也，纵于身则淫浊也，纵于恶则昏其性也，纵于淫则丧其命也。道之悟者，天清而混于地浊，身清而混于世浊。清混浊则阴变阳，清混世则外若愚也。经云：'孰能浊以澄净之徐清？’浊尽，则光显也。”
问显
复询：“显者，何也？”
答曰：“显者，天之象非自见其明也，天下众目见其明也；道之理非自是显彰也，天下众善知其达也。众目见其明，则敬也；众善知其达，则信也。世之敬其天地，则福生也；道之信其无为，则真生也。经云：'不自见，故明；不自是，故彰。’内光显，则外身而隐也。”
问隐
复询：“隐者，何也？”
答曰：“隐者，内慈救生，外恐其人知也；内真明达，外貌若愚夫也；内无挂碍，外形似混尘也；内光应物，外无所施为也；内性阐德，外远于人钦也；内灵抱道，外无所着迷也。至明泯虑，身寄于尘寰也。经云：'道隐无名’者，名其大也。”
【原文】
问大
复询：“大者，何也？”
答曰：“大者，道也；阴阳而不能包，谓之道大也。大者，性也；万邪而正能容，则谓之性大也。道之大者，乃万物之母也；性之大者，乃万邪之师也。通其母，则万物得其造化也；通其师，则万邪归其正达也。造化，则各成其形也；正达，则各通其道也。 经云：'道可道，非常道。’大者，容其小也。”
问小
复询：“小者，何也？”
答曰：“小者，通其微也。道通其小，则不择其爱者与恩也；性通其小，则不择其爱者与教也。不择其爱者与恩，则小物皆受其道之气也；不择其爱者与教，则小物皆受其天之光也。无情之小物得其道之气，则形生也；有情之小物得其天之光，则性生也。
经云：'治大国若烹小鲜。’不拣其爱者要，不择其弱者弃也。小者之妙非虚也。”
问虚
复询：“虚者，何也？”
答曰：“虚者，道之体也。阴阳明其虚，则万物生也；至性明其虚，则恍惚生也。万物生成，则济于世也；恍惚生成，则出于世也。物济于人，则世之乐也；道通其真，则性之乐也。世乐，则阴阳之有其数也；性乐，则虚极之无其穷也。
经云：'致虚极，守静笃，万物并作。’虚者，道之实也。”
问实
复询：“实者，何也？”
答曰：“实者，道也。道生在于天地之先，至今常存不朽者，谓之实也。实者，性也。性生在于万物之外，至今常存不朽者，谓之实也。道明其实，则掌握阴阳，生于万物也；性明其实，则大达枢要，通于万化也。万物生，则显其道之实也；万化生，则显其性之实也。道虚而气实也，性虚而命实也。
经云：'虚其心，实其腹。’明其实，则道性真闲也。”
问闲
复询：“闲者，何也？”
答曰：“闲者，道也。至道闲，则闲运阴阳，而生于物也；至性闲，则闲烹铅汞，而炼其形也。阴阳变，则全其物也；铅汞成，则全其性也。全其物，则人之富也；全其性，则神之灵也。人富则欲其华也，神灵则抱其道也。欲华则有荣有枯也，抱道则无形无尽也。
经云：'视之不足见，听之不足闻。’性乐真闲，则应其忙也。”
复询：“忙者，何也？”
答曰：“忙者，道乃闲也，二气而常忙也；性乃闲也，四假而常忙也。二气忙，则四时而分为上下也。四假忙，则昼夜而贪争往来也。二气忙，则春变温，夏变暑，秋变凉，冬变寒也。四假忙，则贪于财，恋于色，迷于酒，竞于气也。二气忙，则造化万物，乃阴阳顺其天地之德也；四假忙则造于万业，乃众生违其天地之德也。
经云：'音声之相和，前后之相随。’形忙。悟者，真无去也。”
问去
复询：“去者，何也？”
答曰：去者，道乃常存而无其尽也，道象无所去也；去者，物乃成形而有其尽也，气有所去也。道者，通其阴阳也；气者，通其万物也。数尽，则阴阳而散去也；形终，则万物而朽去也。阴阳散，而道常在也；万物朽，而性常存也。
经云：'自古及今，其名不去。’物尽而气去也，阳和而气来也。
问来
复询：“来者，何也？”
答曰：“来者，非其形而动也。天地待其时而交通，则二气来也；万形待其时而受气，则阴阳来也。道乃天地之位也，形乃阴阳之位也。天地在其道，久位也；阴阳在其物，寄位也。久位而四时变通也，寄位而三才聚会也。变通，则成造化也；聚会，则成真形也。枯，则物死也；柔，则形生也。
经云：'人之生也柔弱，其死也坚强。’柔来，则通其天之清平也。”
问平
复询：“平者，何也？”
答曰：“平者，道也。道养其万物，则不择其爱者与恩，布气而平也。平者，真也。真通其万化，财不择其爱者与妙，布德而平也。气平，则物齐生也；德平，则人齐善也。物齐生，则皆全其造化也；人齐善，则皆全其道德也。
经云：'天地相合，以降甘露，人莫之令而自均’。妙明其常也。”
问常
复询：“常者，何也？”
答曰：“常者，道也。常顺其道，则救于人灵也。常顺其气，则救于物形也。人常顺其道，则如鱼在水也；物常顺其气，则如灯添油也。鱼离其水，则死也；灯尽其油，则灭也。常顺其道，则人生也；常顺其气，则物生也。人者，神也；物者，形也。形神俱妙，则与道合其真也。
经云：'常善救人，故无弃人。’乐其道之常，则真喜也。”
【原文】
问喜
复询：“喜者，何也？”
答曰：“喜者，道乐也。清而无浊，则道乐也；喜而无忧，则道乐也。喜者，德乐也。劝恶从其善，则德乐也；见仇而酬其恩，则德乐也。喜者，失乐也。远善而喜于恶，则失乐也；忘恩而报于仇，则失乐也。乐其道，则全其功也；乐其德，则全其行也；乐于失，则轮回堕也。
经云：'道者同于道，德者同于德，失者同于失。’乐喜则忘于忧也。”
问忧
复询：“忧者，何也？”
答曰：“有忧者，不达其道之正理也，多事则多忧也；无忧者，真通其道之真慧也，无事则无忧也。多事有于忧，则神昏气浊也；无事无于忧，则神清气爽也。气浊则有思淫恶也，丧其魂魄也；气清则无虑清善，聚其铅汞也。魂魄散而性下沉也，铅汞成而性上升也。
经云：'绝学无忧。’无于忧，念其道，则真有实得也。”
问得
复询：“得者，何也？”
答曰：“得者，真得则得其无名之清宠，伪得则得其有名之浊辱也。得清宠者，无贪争也；得浊辱者，有贪争也。无贪争，则真通其善道也；有贪争，则伪迷其恶俗也。真全其万行，则上宠也；伪造其万业，则下辱也。悟则无生也，迷则有堕也。
经云：'宠辱若惊。’得其伪名著，则真道失也。”
问失
复询：“失者，何也？”
答曰：“失者，失其无为之道也；失者，着于有为之道也；失者，失其无为之德也；失者，着于有为之德也。达其无为之道，则真无尽也；着其有为之道，则伪有尽也；达其无为之德，则性常平也；着于有为之德，则心有憎也。无为之道无尽，则真无坏也；有为之道有尽，则伪有壤也；无为之德真平，则通天也；有为之德伪憎，财即堕也。
经云：'故失道而后德，失德而后仁。’达无为则无失，通其清福也。”
问福
复询：“福者，何也？”
答曰：“福者，真福乃道也，人之命也；世福乃尘也，物之宝也。无为之道福者，如皓月常盈也；有为之世福者，如缺月渐亏也。皓月盈而人之命也，缺月亏而世之宝也。命者，无尽之道福也；宝者，有尽之世空也。悟其道，则福生也；迷于世，则业沉也。
经云：'福兮祸所伏，孰知其极？’达其道之福，则无于祸也。”
问祸
复询：“祸者，何也？”
答曰：“祸者，人之欲也，预造于愆也。人若业有一分，天降于十分祸也；人若善有一分，则天赐于十分福也。经云：'绝利一源，用师十倍。’
人若不生于万恶，则胜修于万善也；人若不着于万物，则胜施其万惠也。经云：'三返昼夜，用师万倍。’达其无为，则清福有其万倍也；迷其有为，则伪福匿于祸也。经云：'祸兮福所倚。’真者，非外舍也。”
问舍
复询：“舍者，何也？”
答曰：“舍者，世之舍于财，则望其福也；舍者，道非舍于有，而取其无也。舍财取其福，则不通其真福也；舍有着于无，则不通其真无也。真福者，万慈也；真无者，万达也。慈则救于物也，达则明其理也。慈广则德褊也，理阐则道明也。
经云：'今舍其慈且勇，舍其俭且广。’进其道非取也。”
问取
复询：“取者，何也？”
答曰：“取者，妄而非正也。至真者道也，通清者德也。尽于物而达，则道归之；处其下而深，则德归之。真不着于有，则物归之。海不处于上，则清归之。物归之，全其造化也；清归之，全其至德也。人若悟于世伪，则达其虚无而有功也；人若悟于尽我，则通其谦下而有行也。
经云：'居其实，不居其华，故去彼取此。’真无所取则明其中也。”
问中
复询：中者，何也？
答曰：“中者，天之平也。天施恩而生万物者，不拣择，则谓之明其中也。人之平者，真布德而通万化者，不憎爱，则谓之明其中也。天平而万物生成，则天有其功也；人平而万化真通，则人有其行也。天若爱者与恩，则无其大功也；人若爱者施惠，则无其大行也。
经云：'夷道若类。’明其夷道，则清福无边也。”
问边
复询：“边者，何也？”
答曰：“边者，不通其理也。见于有而不通其无也，见其无而不通于有也，谓之'边见’，不着于边见，则通其理也。见其有而通于无也，见其无而通于有也。通于有，则抱道而隐于洞天也；达于无，则抱道而隐其京华也。
经云：'为无为，事无事。’不立于二边，则真无著也。”
【原文】
问著（著，同“着”）
复询：“著者，何也？”
答曰：“著不著，则同尘而身混于万物之有也。真无著其万有之心，则谓之大达也。不著著，则出尘而身远于万物之有也。真有著其万物之念，则谓之未达也。著不著，则身似于藕也；不著著，则身若莲也。身在于尘，性无于尘，则了真也；身远于尘，心有于尘，则未了也。
经云：'弊则新。’真了则身应于物，非著非离也。”
问离
复询：“离者，何也？”
答曰：“离者，身离于欲，心忘其尘，则寂然守其志也；离者，身隐于名山，真应其琴书，寂然乐通志也。守其志，则淳朴也；乐通志，则华达也。身淳朴而心华达，谓之伪形神而俱妙也；形朴散而真华达，则谓之真形神俱妙也。
经云：'不见可欲，使心不乱’。清脱离于物壳，则通人也。”
问人
复询：“人者，何也？”
答曰：“人者，人之生纵其恶，则死沉于恶道轮转也，谓之天所治于人也。人之生不修其福，则死沉于贫贱轮转也，谓之天所治于人也。人之有所善，则生在于中华，修其道也。人之有其洪禧，则生在于中国，积其德也。人有于恶，则天乃恶报也；人有其善，则天乃善报也。
经云：'治人事天莫若啬。’人之不通其天意，所执于我也。”
问我
复询：“我者，何也？”
答曰：“我者，真我者，人之性也。我道无形之道也，我善无为之善也，人皆谓'不肖’也。伪我者，人之恶也。伪道养身之道也，伪善有为之善也，人皆谓见'肖’也。真我者，无形之道则真也，无为之善则常也；伪我，则养身之道则假也，有为之善则憎也。
经云：'天下皆谓我道大，似不肖。若肖，久矣。’明其真我，不辩也。”
问辩
复询：“辩者，何也？”
答曰：“辩者，世之有辩者有于万恶也，天之不言者有其万善也。世之辩则有于是非也，道之辩则有其清善也；世之口有辩而心无达也，道乃口无说而真有通也。无达则广博，而无知其妙也；有通则绝学，而有知其妙也。两者谓之迷悟也。
经云：'善者不辩，辩者不善。’通其天意，则外若讷也。”
问讷
复询：“讷者，何也？”
答曰：“讷者，似于讷者，似其不能言也。达其道而散于朴，则讷者如辩也；抱其道而返于朴，则辩者如讷也。散其朴则损气，而身有于拘也；返其朴则惜气，而身无于拘也。见其愚者，辩如讷也；见其贤者，讷如辩也。
经云：'大巧若拙，大辩若讷。’益真则外损之。”
问损
复询：“损者，何也？”
答曰：“损者，有道之人用事则损于己，不损其他人也，苦处先己而后人则有其德也。无道之者用事则损其他人，不损于己，苦处先人而后己则无其德也。有其德者，无为也；无其德者，有为也。无其为，损于物，则有道也；有其为，殢于物，则无道也。
经云：'为道日损。’外损尽于物，则道所益也。”
问益
复询：“益者，何也？”
答曰：“益者，有益其真者，道之理也。悟道则所学其正教，有达者益真也；迷世则所学于邪法，无达者益身也。益真则明其道也，益身则殢于物也。明道则清善也，殢物则贪争也；清善则积其德也，贪争则积于业也。有其万行，则真升也；有其万业，则身堕也。
经云：'为学日益’。所学益其道之真，则久长也。”
问长
复询：“长者，何也？”
答曰：“长者，人之长则顺其道而真长也，忘于情则命长也，善明妙则天长也，通其慧则理长也。真长，则达虚无体也；命长，则宝光圆也；天长，则祥烟袅也；理长，则自然通也。明虚无，则道全也；明光圆，则命全也；明祥烟，则神全也；明自然，则德全也。
经云：'天长地久。’顺其天之长，则无于短也。”
问短
复询：“短者，何也？”
答曰：“短者，守道无终则志短也，见善无慈则行短也，二尊不敬则孝短也。志短则无功也，无慈则无行也，无孝则忘恩也。有志则全道也，有慈则全德也，酬恩则全孝也。无道无德无孝，则有短也；有道有德有孝，则无短也。
经云：'斯不善已。’智短，则生于伪巧也。”
【原文】
复询：“巧者，何也？”
答曰：“巧者，殢其万巧有为，明万利而利多，则害身也；绝其万巧无为，明万清而清多，则全身也。世利多，则生于祸也；道清多，则生于福也。伪巧，则生于祸也；真清，则生于福也。迷于有，则伪也；悟其无，则真也。伪有则恶所害也，真无则善所侵也。
经云：'绝巧弃利，盗贼无有。’明者，忘于伪巧，而守其真拙也。”
复询：“拙者，何也？”
答曰：“拙者，至性而通贤，外貌似其愚拙，则谓之返朴也；真慧而通文，伪形而憨拙，则谓之伏藏也。对其伪迷隐，则拙明也；对其真悟显，则拙达也。通于世则物达也，通于道则真达也。见其俗士则应于万有，而机变自然通有也。见其知音则应于万无，而机变自然通无也。外拙而真非愚也。
经云：'性有巧拙，可以伏藏。’至巧而若拙，则明者赞也。”
复询：“赞者，何也？”
答曰：“赞者，君子则扬人美而掩人丑也，小人则掩人美而扬人丑也。掩人之丑恶，扬人之美善，则谓之德也；扬人之丑恶，掩人之美善，则谓之愆也。有其德则再为人贵也，有于愆则再为人贱也。今世重人者，来世人却重也；今世轻人者，来世人却轻也。德全其道，则升也；愆迷于世，则堕也。
经云：'知者不言，言者不知。’善赞则无于恶毁也。”
问毁
复询：“毁者，何也？”
答曰：“毁者，有毁者愚，不知贤也；无毁者贤，知其愚也。愚者举恶而抑其善也，贤者劝恶而归其善也。愚者生愆而着其相，求福也；贤者泯愆而忘其相，守道也。迷者有恶而有善也，悟者无恶而无善也。有善者，无常也；无恶者，有常也，有常则谓之道也。
经云：'愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。’无于毁，则浊念忘也。”
问忘
复询：“忘者，何也？”
答曰：“忘者，念其道则忘于世也，念其正则忘于邪也，谓之'迷悟’也。念道则修其真也，念世则养于身也，念正则通至理也，念邪则修色身也。念真则有其功无愆也，养身则无其功有愆也。念其正则有行也，无着也。念其邪则有着也，无行也。
经云：'心生于物，死于物。’达理明其枢机，则真忘念也，外无贪也。”
问贪
复询：“贪者，何也？”
答曰：“贪者，贪于欲则丧其命也，贪于财则丧其身也。迷者，先甘而后苦也。泯于欲则全其命也，绝于财则全其身也，悟者，先苦而后甘也。丧命、丧身则愚也，全命、全身则贤也。浊者，贪世违其道也；清者，忘世达其道也。
经云：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。”不贪世伪，则真抱道也！”
问道
复询：“道者，何也？”
答曰：“道者，通物者无物，则道也；知空而不空，则常也，谓之'道常’也。道常达，则无为通也。无者，明恍惚之妙也；为者，明变通之理也。无则阴阳之外也，为则万化之明也。达无而明其有也，通为而明其无也，非殢于有相为也。
经云：“道常无为而无不为。”道之为，非小善化于俗也。”
问俗
复询：俗者，何也？
答曰：“俗者，人之俗躯也。真者，至神也，谓之有物也。有之外，道乃天地之先也；物之表，性乃阴阳之外也。有而明，则如石中见其玉也；物而明，则似蚌中见其珠也。有者，人之形也；物者，真之性也。形终，则性常在也；物尽，则气常存也。迷有物，则魂魄散也；悟道性，则造化成也。
经云：'有物混成，先天地生。’外应俗而无于非也。”
问非
复询：“非者，何也？”
答曰：“非者，上士之人暗行其万清万善，而大通也；下士之人明纵于万浊万恶，而大笑也。清者，顺道而存也；浊者，逆道而亡也。贤者，外不贤也；愚者，外不愚也。清浊贤愚，久而世知之矣。日月之明，非自见其明也，天下众目见其明也。
经云：'下士闻道，大笑之。’非其是也。”
问是
复询：“是者，何也？”
答曰：“是者，从其道则真是也；非者，从于物则伪非也。明真则不着于伪也，明是则不言于非也。明于真，则妙通其道也；明于是，则妙通其天也。明道则有其功也，明天则有其行也。功者，阳道也；行者，阴德也。若私救于万形，谓之阳功也；若偷救于万苦，谓之阴德也。
经云：'自见者不明，自是者不彰。’自是念道而应物，则有其思也。”
【原文】
问思
复询：“思者，何也？”
答曰：“悟思者，有知其万清而行，则有万善也；知于万爱而行，则有万恶也。有万清万善，则真升也；有万爱万恶，则伪堕也。生无愆，则死无苦也；生有愆，则死有苦也。
经云：'吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。’思而知其理之妙，忘于世也。”
问世
复询：“世者，何也？”
答曰：“世者，通世有知于人，则忘世而向道也；迷世无知其人，则恋世而背道也。真通其万物，则出于万物之壳也；伪迷其万物，则在于万物之壳也。真出于物壳，则道也；伪在于物壳，则尘也。真在其道，则无生死也；伪在于尘，则有生死也。悟则智通，迷则不明也。
经云：'知人者智。’物极而世外，则明其奥妙也。”
问妙
复询：“妙者，何也？”
答曰：“妙者，真无欲，则性如皓月圆而观其妙也；伪有欲，则妄似萤耀明而见于徼也。皓月则十方明也，萤耀则一点明也。十方明，则通万化也；一点明，则执一法也。通化容于邪也，执法谤其正也。无高下通，则正也。有憎爱执，则邪也。
经云：'常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。’达妙，则明其微也。”
问微
复询：“微者，何也？”
答曰：“微者，见其深微则明道也，明其深虑则通世也。通道者，预通世也；通世者，不通道也。明道则提通世者，通世则敬通道者。通道行道则达也，通世忘世则贤也。达者，化世之贤也；贤者，化世之愚也。愚者明，则贤也；贤者明，则达也。
经云：'微妙玄通，深不可识。’悟幽微则明无方也。”
问方
复询：“方者，何也？”
答曰：“方者，天地方圆，生于万物，不以爱者恩生也，不以憎者害灭也。太上布德，救于万灵，不以贵者爱恋也，不以贱者断绝也。天地生于万物，布气而平也；太上救于万灵，布德而平也。万物气通，则通天地之大恩功也；万灵德通，则通太上之大恩行也。谓之天地圣人，若私至功至行也。
经云：'是以圣人方而不割。’真明其方寸，则命光圆也。”
问圆
复询：“圆者，何也？”
答曰：“圆者，天之圆光。望日则月圆也，晦日则光尽也。人之命光十五则连受胎十六岁命圆也，八八而卦尽也。光尽则天无明也，卦尽则人无命也。少欲则命延也，多欲则寿夭也，谓之天之人之盈亏也。无情则命住也，无物则性通也。命通性，则如水见土也；性通命，则如土见水也。常善通则真火降也，九转成则形不朽也。
经云：'见小日明。’圆光显则应也。”
问应
复询：“应者，何也？”
答曰：“无形之道不应有形之身也，无形之性不应有情之礼也。贵实者仙道，则道应其性也；贵华者人道，则形应于礼也。应其性则真也，应于礼则伪也。天之道抑高而举下也，人之道损贫而奉富也。顺其天道则逆于人道也，顺于人道则逆其天道也。
经云：'上礼为之而莫之应。’道应其无为，则真通变也。”
问变
复询：“变者，何也？”
答曰：“变者，无为真变，则如水中鉴月也；有为伪变，则似镜里观形也。知无为之变，则真性通也；见有为之变，则伪形力也。通，则无情之真忘有情之伪也；力，则有情之伪昧无情之真也。真变则性通道也，伪变则身贪利也。道通则全其性也，利贪则害于身也。
经云：'为无为，则无不治矣。’应其真变，则道无情也。”
问情
复询：“情者，何也？”
答曰：“情者，曲则道性无情，而身似有其情也；执则道性有情，而身如无情也。曲性无于情，则无漏也；执性有于情，则有漏也。曲则贤也，执则愚也。无漏而有贤，则有道有德也；有漏而无贤，则无道无德也。有道之真，则魂魄全也；有德之明，则万化通也。
经云：'我无欲而民自朴，我无情而民自清。’道无情则真，不着于世物也。”
问物
复询：“物者，何也？”
答曰：“物者，人在于物壳，则似鱼在网也；人出其物壳，则如真在道也。鱼在网，离水则死也；真在道，离物则生也。鱼不贪饵，则鱼常在水也；人不贪物，则人常在道也。鱼在水则活也，人在道则生也。鱼得珠光则变也，人得气冲则通也。此两者迷则死也，悟则生也。
经云：'天网恢恢，疏而不失。’物外则忘于机也。”
【原文】
问机
复询：“机者，何也？”
答曰：“机者，智也。无道之人用智财损于人，安其自己，谓之'贼’也；有道之人用智则损其自己，安于人，谓之'福’也。小智则愚恶也，大智则贤善也。愚者违天也，贤者顺天也。违天则身堕也，顺天则真升也。堕者阴道浊也，升者阳道清也。
经云：'民之难治，以其智多。’自然之智明道，则无虑也。”
问虑
复询：“虑者，何也？”
答曰：“迷世则有心也，悟道则无虑也。贪争者运万虑也，清善则绝万虑也。昧则罪无边也，明则福无边也。无善则常恶也，无恶则常善也。常恶者积愆也，常善者积德也。有愆则阴苦也，有德则阳乐也。世之知利而不知害也，道乃知福而不知贪也。
经云：'知不知，上；不知知，病。’绝虑而尽于物，则至道亲也。”
问亲
复询：“亲者，何也？”
答曰：“亲者，人间所亲者，名利亲也，伪宝亲也；物外所亲者，道德亲也，真宝亲也。伪亲者，有名利，则有宠辱也；有伪宝，则有恶人所妨也。真亲者，有道德，则清平也；有真宝，则有善人所侵也。伪益于身，则损其真也；真益其身，则损于伪也。
经云：'名与身孰亲？身与货孰多？’道亲则物疏也。”
问疏
复询：“疏者，何也？”
答曰：“疏者，厌世则道无疏也，厌利则身无害也，厌贵则身无贱也。道无疏则通世也，身无害则通利也，身无贱则通贵也。通世则善归也，通利则福归也，通贵则德归也。常善则通灵也，真福则通命也，至德则通天也。
经云：'故不可得而亲，不可得而疏。’不疏其道之真，则明其久远也。”
问远
复询：“远者，何也？”
答曰：“远者，道包久远，天高覆远，地载物远，王大清远。道则明万古也，天则明万象也，地则生万物也，王则安万民也。道无所不包也，天无所不盖也，地无所不载也，王无所不容也。道包则大也，天盖则大也，地载则大也，王容则大也。
经云：'大曰逝，逝曰远。’道非远，真洽道则近也。”
问近
复询：“近者，何也？”
答曰：“近者，近有道之身，观无道之身；近有道之家，观无道之家；近有道之乡，观无道之乡；近有道之国，观无道之国；近有道之天下，观无道之天下。身孝则报父母之恩也，家善则如许君庞士也，乡行则怜贫爱老也，国清则万民丰足也。天下有道，则天下成熟也。
经云：'故以身观身。’明道则真能行也。”
问行
复询：“行者，何也？”
答曰：“行者，太上所行，天之道也。天地不言而暗施其恩，生于万物也；太上不言而暗施其德，行于万善也。天地不言而恩善应也，太上不言而教善通也。万物成则民富也，万化明则真通也。民富则国太平也，真通则乐无事也。民富则各士农工商也，真通则阐太上无为也。
经云：'行不言之教。’道无所行，德无所住也。”
问往
复询：“住者，何也？”
答曰：“住者，居也。真无情，而形在道也；伪有情，而身寄世也。真形则与道交也，伪身则应物交也。真忘形则道也，身应世则德也。心有情则迷也，身远世则执也。有道德则无迷执也，无道德则有迷执也。真有道有德，则有贤有善也；伪无道无德，则有愚有恶也。
经云：'安其居，乐其俗。’永住太无，则唯然也。”
问唯
复询：“唯者，何也？”
答曰：“唯者，唯然三界，道显无拘也；飘然四海，真隐无侣也。道无拘则阴阳外也，真无侣则碧霄中也。道体非空非色也，真光不亏不盈也。达无则出于万物之壳也，通为则阐其万慧之明也。天大恩若无恩也，积大德若无德也，谓之'明其天之道’也。
经云：'夫唯不居，是以不去。’唯乐道而应机则哀众也。”
问众
复询：“众者，何也？”
答曰：“众者，众所明者，爱名爱利，爱是爱非也；我所昏者，忘名忘利，忘是忘非也。众爱名则有辱也，我忘名则无辱也；众爱利则有害也，我忘利则无害也；众爱是则有非也，我忘是则无非也；众爱非则有愆也，我忘非则无愆也。
经云：'众人昭昭，我独若昏。’”