庄子，烦恼天天有，不捡自然无！
道教中说：贪欲嗔恚愚痴等诸惑，烦心恼身，谓为烦恼。烦恼不是来自外力而是来自内心，一个人的心不静、不定，总是得陇望蜀，烦恼便如燎原之火，趁势而起。
痛苦源于比较，烦恼来自不合理的欲望。欲望过盛，心头贪念越多，贪念越多，则羁绊越重，计较也就相对增多。计较越多，烦恼也就越多。
凡事讲求圆满，追求十分的人总是容易陷入烦恼的漩涡中。我们都是平凡人，自然不可能做到消灭内心的欲望，欲望不灭，烦恼就会随之产生，自然烦恼也就天天有了。
庄子是个有大智慧的人，庄子的大智慧在于他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。
人生就像一级级台阶，人往高处走，再正常不过，偏偏庄子反其道而行之。当世人为了内心的欲望拼命往上挤时，庄子却从从容的放下一个又一个欲望的包袱，开始往下走，名、利、权、势都抛下，越走越轻，将生命重新归零。
无明是指对人、事、物的错误认识。就人而言，对“我”认识不清，产生执念，不能自知；就事物而言，对物的认识不明，抱有担心或恐惧。
世间万象皆依缘起，随条件的聚合、变化而生成、变化。见地与真相的偏离，便产生烦恼。
我们常说自寻烦恼，其实我们日常为之愁眉不展的所谓烦恼，多数都是自寻烦恼。
《列子》中记载了一个“杞人忧天”的故事：杞国有个人，每天都在担心天会不会塌下来，甚至为此吃不下饭，睡不着觉。周围的人知道后，都劝他说：“天不会塌下来的，就算天真的塌下来，你也没有办法啊。“
我们每个人都觉得故事中的杞子十分可笑，殊不知，日常生活中的我们也如杞子这般。
很多人都会为还未发生的事情感到烦恼，并为此付出大量时间，难怪有人说“一生中烦恼太多，但大部分担忧的事情却从来没有发生过”。
我们都是平常人，谁也无法了无烦恼，平静轻松地过完生命。认识到这一点，看淡烦恼，自然就能减少被烦恼骚扰的次数。
做事不求圆满，只求尽心；不求十分，只求尽力。
贪婪与疯狂的欲望需要克制，理性积极地看待人生。仓央嘉措曾说：世间事，除了生死哪一桩不是闲事。庄子连仓央嘉措眼里的生死大事也看淡了。
庄子将死，他的弟子想要厚葬他，庄子则认为“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为賷送。吾葬具岂不备邪？”弟子怕庄子死后，尸身被鸟兽破坏，庄子却说：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”
生不带来，死不带走，遑遑光阴数十载已是上苍给予我们最好的礼物，又何必要求更多呢？做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。
杨绛先生在给解答读者人生困惑时曾说，“你的问题主要是读书不多而想得太多”，孔子也曾说“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”庄子与惠子同在河边，也曾发出“子非鱼安之鱼之乐”的感叹。
今日我们的烦恼也正是因为想得太多，而做得太少。浮躁成为一个社会的风气，我们更习惯将一切都落实在“嘴上”而不是“腿上”。
缺乏真正的思考，追逐快节奏的泡沫，在还没有做之前，就已经在开始烦恼失败之后的处境，这已经成为了一种通病。想得越多，烦恼也随之加剧。不要为不值得的人、不值得的事烦恼。
世上本无事，庸人自扰之。而你我皆是庸人，就会有欲望易浮躁，庄子笔下“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”的从容姿态我们无法做到，但我们可以怀平常心，做平常事。