近年来，随着淮河岸边新石器龙山文化“禹会村”遗址地不断发掘和整理，有关淮河流域的各类话题——起码在沿淮一带的官方和民间又开始热论起来。
笔者不揣冒昧，尽自己最大可能地梳理出两个在淮河流域流传最广的远古神话，以及我个人对这两个神话故事的、一点不成熟的新解读，分享给大家，希望能够起到抛砖引玉的作用。
我们抛开全国各地家喻户晓的大禹治水的神话故事不说，就说说在淮河大地上流传最广的两个神话故事:涂山女和无支祁的故事吧。
要说流传最广的神话故事，自然非涂山女莫属了，这可能因为她是大禹妻子的缘故吧。
大禹娶涂山女的故事最早见于《今古文尚书.皋陶谟第二》。其中的一段文字，除了司马迁以外，历来注释家一致认为文字有舛错——今年春天，我读到这里时，也认为司马迁疏于稽考了，怎么能如此搬砖《尚书》呢?真的是“今日非昨日，日日非。”啊！这段文字从文法上看，应该没有问题的，主要问题出在“情理”上，即“不雅训”，“缙绅难言也”。看《尚书.皋陶谟第二》记载:“（禹)娶于涂山，辛壬癸甲，启呱呱而泣。予弗子（子同字，即哺乳，此处是禹自责:自己没有尽到父亲的责任。)，惟荒度土功。”说大禹结婚四日就生下了启。
（《尚书》书影。）
古今注疏家们判定古人在传抄《尚书》的过程中出现了纰漏。而愚以为，如果在流行“走婚”的母系氏族社会里，这种现象应该很普遍，完全不必大惊小怪。我们若以现在的社会发展史理论来分析、解读这类神话故事的话，“涂山国”实际上就是一个原始社会部落的名称，“涂山氏女”或许就是母系氏族社会到父系氏族社会过渡期时的一位女部落酋长。在她所处的那个年代，淮河流域的人们依然遗留“走婚”的现象，或许涂山国就是母系氏族社会的“余音”——一个原始部落而已，并非所谓的“国”。那么，所谓的“彭祖国”的彭祖由于献上一盂雉鸟羹给帝尧喝，帝尧觉得味道太美妙了！一高兴，赐予彭祖八百岁的故事也就不难理解了（“彭铿斟雉，帝何饗?受寿永多，夫何长?”——屈原《天问》)。揭开这层神话面纱，“彭祖国”就是坐落在淮河岸边上的一个原始部落的名称，其部落酋长一代代均以“彭祖”为唯一指代符号，“彭祖寿高八百岁”的真正意思是“彭祖部落”存在了八百年（不要太拘泥数字)，而非是某个人活了八百岁。再比如《尚书.夏书.五子之歌》注云:贾逵《说文》:“羿，帝喾射官，故其后善射者皆曰羿。”这说明古人业已看出来，所谓“后羿”，乃是有穷国代代善射的国君之名，不特指一人。
（《尚书.五子之歌》书影)
以此类推伏羲氏……黄帝等人离谱的长寿原因也就迎刃而解了。这应该是原始纪年法吧？或者是“纪年法”的雏形?随着人类社会的发展，“纪年法”才逐渐完备、成熟起来，如周文王，周宣王……秦始皇二十五年……汉武帝元狩元年……宋徽宗政和二年……明崇祯十七年……中华民国三十八年……中华人民共和国2020年。
至于那些生活在古代的以男权主义为核心的学问家们，把他们的脑袋想炸了，也想不到在私有制及其阶级社会出现以前，人类社会还曾出现过原始的无阶级的公有制社会，他们更不会想到还出现过以女权主义为核心的母系氏族社会。这样一来，我们就不难理解古代典籍里怎么会出现那么多的“小国家”了，其实她们就是一个个“原始部落遗存”；原始部落的“活化石”而已。很遗憾！这些“活化石”没能引起当时学者们的足够重视，都被历史的长河白白卷走了，这是历史的局限性造成的，我们无意去指责谁。
不是司马迁疏忽，因为他自身曾多次深入江淮地区考察过，极有可能当时的淮河流域民间依然有“走婚”现象（解放初期，我国一些少数民族中还保留有“走婚”习俗)，所以他没加“稽考”，就把《尚书》里这段记载“搬运”到了《史记》里。《史记.夏本纪》:“禹曰:'予辛壬娶涂山，癸甲生启，予不子。以故能成水土功，辅成五服至于五千里，州十二师（牧?)，外薄四海。”大禹娶涂山女的第四天就生下启来，若放在今天倒也没什么——怀抱婴儿举行婚礼的现象比比皆是。而在礼教制度极严格的古圣人看来，大禹的这种举动未免太碍大礼了，因而受到古今注疏家们的地狐疑和修正。
《吴越春秋》是这么“修正”的:“ 禹因娶涂山谓之女娇，娶辛壬，癸甲禹行。十月女娇生子启，启生不见父，昼夜呱呱涕泣。”结婚第四天，禹离家治水去了，十月怀胎，一朝分娩，这就“通情达理”了，“缙绅者”也能“言”了。
再看看《列女传.母仪》篇:“启母者，涂山氏长女也。夏禹娶以为妃，既生启，辛壬癸甲，启呱呱而泣，禹去而治水。”——生下启后的第四天，“禹去而治水。”也合情合理了。
有的注解 说涂山女就是女娲（《史记.夏本纪.索隐》，笔者录此存疑。
一说涂氏女号“女㤭（娇)”（见《史记.夏本纪.索隐》)。
再一个是屈原的《天问》，也记录下了这则原始传说:“禹之力献功，降省下土方，焉得彼涂山女，而通之于台桑?闵妃匹合，厥身是继。胡为嗜不同味，而快晁（朝zhao)饱（应是“饥”或“食”字)，（“朝食”、“朝饥”是男女结合的隐语)。东汉王逸注云:禹治水道经涂山娶涂山女，而道经台桑又娶大妇。个人以为“道经台桑又娶了姓闵的女子为妃”更通顺些。1973年的上海人民出版社出版发行的《天问天对注》是这样解读的:“禹为了尽力完成治水功业而下去视察各地情况，怎么在这过程中又得到涂山之女而在台桑同她结婚呢？”愚以为这种解读比较牵强，娶涂山女不在涂山举行婚礼，反而跑到台桑举行婚礼?其实，大可不必修正，尧还亲自把两个女儿嫁给了舜呢。我们都知道，屈原在每一句“天问”里，都隐含着“否定”的意思，他实际上也不相信大禹在台桑与涂山女结婚的说法。
（安徽怀远县荆涂大桥对面的荆山。姜姗供图。）
涂山之地有四说:一说在今天的浙江省会稽山（《说文》)；一说在今天的当涂县，应劭说那儿有“禹虚（墟)”。当涂“民以辛壬癸甲之日嫁娶。”（《说文》)；《吕氏春秋》和《水经注》说在今天的安徽省怀远县——北魏的马头郡治即“当涂县之古城也”。并说江淮民俗多以辛、壬、癸、甲这四日为娶妻之吉日。
查古“台桑”之地，位于今天的山东省菏泽市曹县一带，曹县侯集镇梁堌堆村北，立有1977年刻的“省重点文物保护单位”的石碑，当地百姓盛传是“大禹和涂山女结婚的地方”，并说“土山堌堆”的“土山”就是“涂山”的讹变。1976年初，菏泽市文物工作者在堌堆遗址上开了25平方米的探方，发现有龙山文化到商周时期的文化遗存，跟安徽省怀远县禹会村文化遗存，两者在时间上都属于“龙山文化”遗存，年代上相当吻合。不过，大禹在台桑娶的不是涂山女，而是台桑女“大妇”或者是“闵妃”，有屈原的《天问》和王逸的注解为证。
（山东省文物保护单位。截图自网上）
“大禹治水走遍了祖国大地”的故事全国各地都有，他是各地人民祖祖辈辈“勇战洪涝灾害及大兴水利建设”的集体智慧的化身。譬如大禹治淮劈开荆山和涂山等的神话故事，就与大禹治黄河劈开龙门、大禹治三门峡“三过其门而不入”的神话故事相雷同。
其次，是关于“恶蛟”无支祁的神话故事。说它本是淮河与涡河交汇处的一条“恶龙”或“恶蛟”，这应该是现实生活中各种水患、邪恶势力的集中体现。经过正义和邪恶的几番殊死搏斗，正义终于战胜邪恶，被大禹用铁链锁在了怀远县涂山脚下古淮井里，使它再也不能兴风作浪，祸害两岸人民了。
（图为恶蛟无支祁被锁处。对联写道:“万世赖平成，岂惟川锁支祁，一角淮堧资保障；七旬休兵卒 想见进呈干羽 两阶韶舞赞文明。姜姗供图。)
不知无支祁是不是《天问》里的那个“女岐”?屈原在《天问》里所涉及的“鬼神传说故事”，基本上都是囿于楚国一带的“鬼神传说故事”。屈原在《天问》里质疑道:“女岐无合，夫焉取九子?”——女岐没有跟丈夫结合，怎么会生下九个子女?这是因为古人万万想不到人类社会在“父系氏族社会”前面曾有过“母系氏族社会”，曾有过“不知其父只知其母”的“走婚”形式的“人类婚姻史”，“女岐无合而生九子”的传说，恰恰证明了在中国的社会发展史上确实存在过母系氏族社会。
“无支祁”是不是“女岐”?一时半会儿没有铁证，无法确定。
“无支祁”是不是“巫支祁”的音误呢？这个倒有可能。上古的“巫”（男的叫“觋”)，威望和社会地位都很高，因为人们要想与天神沟通，接受“天神”的旨意什么的，必须依靠“巫”或“觋”才能实现，“巫”和“觋”是人、神之间的“信使”。如果是“巫支祁”的话，那么锁在涂山脚下的这个“无支祁”极有可能是个女性，是淮河边上最后一个被男性政权推翻的女部落酋长，男权要想证明自己夺权的正确性、自己是在执行天神的命令，就必须愤怒声讨这个“无支祁”的种种“滔天罪行”，就必须把“她（他)”完全“妖魔化”才行！——这个“逻辑”古今中外皆适用。
在屈原那个时候，女岐只被看作一个“荡妇”，说她与小叔子浇同居。浇是寒浞的儿子，后羿夺了夏朝的帝位，寒浞做了后羿的相，不久寒浞杀了后羿，又杀了夏君主相，自己做了君主。夏后相的儿子少康为报父仇，乘机溜进浇的屋子刺杀浇，结果误砍下女岐的脑袋。（“惟浇在户，何求于嫂？何少康逐犬，而颠陨厥首?女岐缝裳，而馆同爰止。何颠易厥首，而亲以逢殆”——屈原《天问》）。这个“女岐逢殆”的传说也隐约透露出夏朝初期，中原地区依然存在“走婚”现象。
当北宋的苏东坡来到这里凭吊无支祁时，忍不住吟《濠州涂山》道:
“川锁支祁水尚浑，地理汪罔骨应存。
樵苏已入黄熊庙，乌鹊犹朝禹会村。”
（熊应是“能”，传说中的三足鳖，为鲧尸所化。）
仅我所知，黄河三门峡一带也有大禹锁恶龙（恶蟒）于井里的遗迹与传说。
另据一文友说:
西汉王褒的《楚辞.九怀.思忠》云:“玄武步兮水母，与吾期兮南荣。”（玄武，神鳖也。）元末明初的陶宗仪在《南村辍耕录》里说:水母就是无支祁。因为陶所处的年代比较晚，故录存于此仅供参考。
古书旧刊（淮上风）
