徐慎檀：《道德经》第三章释义

今天我们讲一下《道德经》第三章。

原文：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。

这里头，“尚”指崇尚贤能之才。不尚贤，即是不要给那些自我标榜为贤才的人以高官厚禄。春秋的时代，各国都在崇尚贤能，诸子的理论也多是崇尚贤德。社会中就有很多的人，以“贤德”自我标榜，然后周游列国，自我推荐。老子是说对这样的人，不要去“尚贤”。换句话说，老子并非不重视人才，而是不重视那些所谓空降来的自我吹捧的人才。所以后面也接着再讲，不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。也就是说，不用虚妄的浮华的外界所吹嘘的难得的等等这样的东西，来使民心混乱。

那么老子本身他是讲怎么治呢？“虚其心”，是说让心保持一种虚明的状态。道家是讲虚，心要虚明清净。所以心是要虚，不要被各种的物质欲望名利所充满。但同时“实其腹”，腹是要实实在在，也就是说现实的生活，吃饱穿暖安定等等。这些现实的事情是要做好的，这叫实其腹。弱其志，强其骨。这里头的“志”，指的是志愿，是指那些要怎样怎样的那种所谓的理想，所谓的好高骛远。而“骨”，一个人靠骨骼而支撑，所以‘骨’是有使这个系统维持的支撑的意思。因此强其骨，就是使他有坚定的信念，能够做他现在的事情，能够坚持他所坚持的。就像我们说一个人不在邪恶势力面前低头，我们会说这个人有“骨气”，就是这个意思。因此老子的治理是说，要让人民的心保持虚明清净，不要被名利所充满。要对现实的生活有足够的重视，使现实生活安定稳妥。对所谓好高骛远的那些理想是要弱。对于真正自己所坚持的，不管是事业还是原则，是要强，也就是强其骨，要坚持他们所坚持的。

“恒使民无知无欲也”，这里头的“知”是智的意思，智慧的智，但是这里头的“智”是指的巧辩，善变，各种社会的知识，类似于佛法的“世智辩聪”这个概念。所以是让民众在这个世智辩聪、言语狡诈等等，在这些方面是不要这样。他们不要有那么多虚妄的欲望，也不要有那么多浮华的，没有实际用途的所谓的知识。“使夫知不敢”，这“知”字实际上是通智慧的智，就使那些知道很多的人也不敢去做什么。有那些有智识的人不敢妄动，则无不治也。有智识的人不敢妄动，那么天下自然就太平了，所以天下就得到了治理。

有一些版本说道德经反映了老子的愚民思想，其实是没有真正明白老子的很多观点。中国的上古的智慧的传承，它这里头从虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，就能看出来，反对的是所有浮华的好高骛远的和自我吹嘘标榜的。因为中国从古以来是有一个观念：要用实实在在的作为评价一个人！

因此它这里头就是在讲，一定要“实其腹”，他一定要实实在在的去保障基础。一定要“强其骨”，让他做好他现在所做的，坚持现在所坚持的。总的来讲，就是要使得那些自我标榜贤才的人不能得到特殊的待遇，以使得社会不去争夺。不要用那些难得之货，这样民就不会为名利而去偷盗，也不要把一些引起人们欲望的东西拿出来，来使民心不乱。使得所有的人保持心灵的虚明，头脑的淳朴，没有那么多非分之想，削弱所谓的意愿，然后实实在在地去坚持他现在，坚持该做的事情。如果真能这样，社会天下就得到了治理。

好，我们一起把这一则再读一遍：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不至治矣。

好，今天的国学经典每天读就到这。大家明天见。

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