只有一种解脱：把自身视为观察主体

本文节选于《八曲仙人之歌》

译者：新地

越来越多地去捕捉那个观者。你会一再错过——这是累世的积习。你会错过，但要反复尝试去捕捉那个观者。当你把握到那个观者，偶尔会有一瞬间——你会在一瞬间感受到一种未知的平安。一阵祝福洒落下来。一道吉祥的光降临。如果它像那样发生，那一刻你就会感受到解脱的狂喜。这种狂喜会改变你生命的味道，改变你生命的流向。

今天的第一句经文说：你是万事万物的唯一自察者，其实从来都是解脱的。

个人是观察主体，并不是观察对象。

有三种类型的人。那些变成观察对象，变成展示者（performers）的人——他们处于最深的黑暗之中……第二种是那些变成观察者（spectators）的人。他们比第一种人要好一点，但也好不到哪里去。第三种是那些变成自察者的人。理解这三者的区别是有益的。

当你变成观察对象，你就变成一样东西，你失去了你的灵魂。很难在一个政治领袖的内在发现灵魂。很难在一个演员的内在发现灵魂。他变成了一个观察对象，这成了他活着的目的。他所有的努力都是为了取悦人们：怎么看起来不错、看起来漂亮、看起来卓越。这并不是追求卓越，这只是追求看起来卓越。一个变成观察对象的人会变得虚伪。他的脸上戴着面具。他外表光鲜亮丽，内在腐败不堪。

第二种是那些成为观察者的人。他们是广大的群众。自然，第一种人需要第二种人，否则怎么成为展示者呢？有人成为政治家，他需要一群人为他鼓掌欢呼。他们之间高度和谐。一个领导者需要追随者。如果有人跳舞，观众是需要的。如果有人唱歌，听众是需要的。所以，有展示者就有观看者。大多数人都是观众。

西方的心理学家非常担心，因为越来越多的人只是当观众。他们看电影、听广播，在电视机前面一坐好几个小时。在美国，每个人平均每天要看6小时电视。如果有足球赛，他们观看；如果有摔跤比赛，他们观看；有棒球赛或奥运会，他们也观看。他们变成只是观察者，在道路两边观看：生活的游行队伍经过，你们一直在观看。

有的人加入这个行列。那更加困难，有激烈的竞争。加入这个行列没有那么容易。需要拼搏奋斗，需要积极进取。但游行队伍也需要观众来观看。他们夹道观看。没有了他们，游行队伍也会消失。

想象一下，如果没有追随者到场，领导者们会怎么样呢？一个人高喊口号，他们会看上去像大白痴和神经病。观众是需要的，群众是需要的，那样即使疯狂看上去也是正常的。想想一场正在进行的比赛没人去观看，那场比赛会是死气沉沉的。比赛的乐趣并不在于比赛本身，而是有无数人聚在一起观看它。

人类很奇葩！人们甚至去看赛马。整个戈雷岗公园（Koregaon Park）都是赛马爱好者。非常奇怪——没有马会去看人类赛跑。但人类会去观看马和马赛跑。人类已经堕落得连马都不如。

生命被用来观看，只是观看。都是旁观者……你不去做爱，你去看电影里做爱。你不去跳舞，你去看别人跳舞。你不去唱歌，你去听别人唱歌。如果你的生命变得颓废、你失去了所有的活力有什么奇怪呢？你的生活里没有能量的运动和流动。你像具尸体一样坐着。你的主要功能就是持续观看。有人一直展示，你就一直观赏。这两种人充斥着这个世界，他们相互绑定。

心理学家说每种疾病都有两极。有一种人心理学家称之为受虐狂，他们享受被虐。另一种人心理学家称之为虐待狂，他们享受虐人。两种人都需要。所以当这两种人相遇，那是一个非常欢乐的场面。

心理学家说你无法找到比丈夫是虐待狂妻子是受虐狂更般配的夫妻。妻子享受被虐，丈夫享受虐人——天生一对！一个人失明了，另一个人很难看——简直是绝配。每种疾病都有两极。展示者与观看者是同一种疾病的两极。通常女人喜欢被观看，男人喜欢观看。用心理学术语就是女人是展示者，她们的兴趣在于炫耀。

有一次毛拉·那斯鲁丁在拍苍蝇。周围有很多苍蝇，他的老婆让他赶走它们。他站在一面镜子附近拍它们。他说：「看呀，这里有两只女苍蝇。」

他老婆说：「太过份了！——你怎么知道它们是男的还是女的？」

他回答：「它们在镜子前面呆了一小时了——肯定是女的。男的站在镜子前面干什么？」

女人的生活离不开镜子。看到一面镜子，她们就好像被磁铁吸引过去。她们整个一生都花在上面：试衣服，试首饰，梳妆打扮。奇妙的事情就是当这个女人打扮得花枝招展地出去，如果有人捏她，她就会生气！如果有人骚扰她，她会不高兴——但这么精心的准备就是为了挑逗，为了引发骚扰，否则何必呢？女人并不介意在丈夫面前的穿着。在丈夫面前，她们是标准的老妖婆，因为跟丈夫之间的「追求与引诱」游戏早就停止了。但如果她要出门，她就会花很长时间准备。她要获得观众，她要登上舞台。

心理学家说男人是个窥视者。他的整个焦点和兴趣都在于观看。女人对观看没有兴趣，她的兴趣在于展示自己。所以男人和女人是天生一对。疾病的两极共生共存。两种状态都是病态的。

八曲仙人说人的本性是一个自观者、自察者。它既不是展示者，也不是观察者。

永远不要把两者混为一谈。许多次我都看到人们犯这种错误：他们以为他们成了自察者，其实他们是成了观察者。这两个词有本质上的区别。字典里也许体现不出这种区别。在字典里，自察者和观察者也许是同样的意思。但在生命的字典里，它们有极大的不同。

观察者看的是别人。

自察者看的是自身。

当你关注客体，你就是一个观察者；当你关注主体，你就是一个自察者。这是一种革命性的区分，它非常根本。当你关注客体而忘了自己，你就是一个观察者。当所有的关注对象都离去，只有你在——只剩下觉醒、警醒——你就是一个自察者。

当你是个观察者，你变得毫无知觉。你彻底忘了自己，你的注意力陷在那里。你去看电影，有3、4个小时你忘了自己，你甚至不记得你是谁。你忘掉了所有的焦虑与烦恼。所以大家都奔到那里。生活里有太多烦恼、焦虑与麻烦，一种遗忘的方法是需要的。人们变得非常专心。只有在电影院他们才能全神贯注。他们观看……其实银幕上什么也没有，只有光和影，但人们全神贯注。他们忘掉了他们的疾病、烦恼、老年，即使死亡来临，他们也会忘记。

但是记住，在电影院你并没有成为一个自察者，你只是成了一个观察者。你忘记了自己，你不记得你是谁。你失去了所有观察自己内在的能量记忆（memory of the energy）。你停留在你前面的客体上，你完全沉浸在里面。

成为一个观察者是一种自我遗忘。成为一个自察者意味着现在所有的观察对象都消失了。银幕是空的，上面没有影像活动。不再有思想，不再有语言，银幕上什么也没有，空空的一片白色。不再有观察对象，只剩下观察主体。现在你切换到了观者层面。你成为了自察者。

展示者与观察者：人类分为这两种类型。非常难得才有一个自察者诞生：一个八曲仙人，一个克里虚那，一个马哈维亚，一个佛陀……一个人觉醒成为自察者是非常罕见的。

你是万事万物的唯一自察者……

这句经文的美丽之处在于一旦你成为自察者，你就知道那个自察者只有一个，没有很多。观察对象有很多，观察者有很多。数目众多是观察对象与观察者的本性，它是一张谎言之网。自察者只有一个。

举个例子：月亮出来了，一轮满月。在河水里、水坑里、池塘里、大海里、小溪里——它都被倒映出来。如果你走遍地球去数所有的倒影，你将会数不过来。月亮是一个，倒影有无数。自察者是一个，展示者有许多，观察者有许多。他们只是倒影，他们是影子。

当一个人不再充当展示者或观察者，他没有要展示或被瞩目的欲望，他没有观看的欲望，当他了解到观看与展示是虚幻的陷阱，他不再感兴趣，他就达成了不执着，他摆脱了欲望。

现在你不再渴望别人说你是美丽的、说你是个好人、说你是善良的。如果你内心希望人们认为你是善良的，那就要知道你依然被困在同样的旧罗网里。如果你心里希望人们知道你是虔诚的，你就还困在同一张网里。世间依然与你同在。它改头换面、焕然一新，但还是同样的陷阱。旧模式还在继续。

通过观察你会得到什么？你已经见识了太多。你得到了什么呢？通过展示你会得到什么？谁能对你的展示给出真实的回馈呢？

把这两者放到一旁，把这种二元性放到一边。切换到自察者，一个人就会发现它是唯一。这轮满月是唯一的。在那些池塘、湖水里，它看上去有很多。它们是不同的镜子，所以看上去有很多个月亮。

我听说一个国王建了一所宫殿，整个宫殿里都是镜子。他在里面装满镜子，做成了一个镜子宫殿。一次有一只狗——国王亲自养的狗——晚上被关在里面。它不小心被留在了里面。你可以理解狗的条件反射——就和人类一样。它看到四周除了狗还是狗。每个镜子里都有一条狗。它大声吠叫，然后就崩溃了！

当一个人恐惧，他就想让别人恐惧。他以为如果别人也害怕，他的恐惧就会减少。

那条狗吠叫，但因为那里只有镜子，结果就是无数个镜子里的无数条狗吠回来。叫声回到它身上，都是它自己的回声。它吠了一晚上，它跑来跑去，撞向镜子，被自己的血淹没。那里没有别的狗，就它一条狗。早晨人们发现它死了，遍地都是血迹。它的故事就是人类的故事。

这里没有别人。别人并不存在。

无论谁存在，都是唯一存在。

在这里只有「一」存在。不过在你把握到你内在的唯一性之前，你不会明白这一点。

你是万事万物的唯一自察者，其实从来都是解脱的。八曲仙人说：其实你是解脱的。不要认为这只是假想。人非常奇怪：他认为世间是真实的，而这些对真理的陈述是虚幻的。他认为不幸是真实的，如果一道幸福之光降临，他就认为那是一个梦，是个假像。

人们来见我，他们说：「我们感到非常喜悦，但会立刻怀疑说也许这是幻觉。」他们悲惨地生活了无数世，已经不再相信喜悦是可能的。喜悦开始变得不大可能。他们非常习惯于悲伤、不幸，他们非常熟悉生活的荆棘，以至于当他们看到花朵，他们不再相信自己的眼睛。他们认为这肯定是个梦——是自己眼花了，它不可能也不应该存在。

所以八曲仙人才说：……其实你是解脱的。一个人没有被束缚。束缚是不可能的，因为只有神，只有唯一。没有束缚的主人，也没有束缚的物件。……其实从来都是解脱的。所以像八曲仙人这样的人会说，如果你想要，此刻你就可以解脱——因为你已经是解脱的。没有什么在阻止你解脱，从来没有任何束缚——你只是相信你受到束缚。

你的束缚在于：你把他者——而非自身——视为观察主体。只有一种束缚：你把他者而非自身视为观察主体。只有一种解脱：把自身视为观察主体。

开始做这个实验。你在看……你坐在一棵树附近，你看着它。慢慢地，一边看着那棵树，一边去看在看那棵树的「人」——只要一点调适。通常意识的箭头指向那棵树。现在让这个箭头指向两边。让它朝两个方向生效——它要看到那棵树，同时尝试看到那个正在看的「人」。不要忘记那个观者。

越来越多地去捕捉那个观者。你会一再错过——这是累世的积习。你会错过，但要反复尝试去捕捉那个观者。当你把握到那个观者，偶尔会有一瞬间——你会在一瞬间感受到一种未知的平安。一阵祝福洒落下来。一道吉祥的光降临。如果它像那样发生，那一刻你就会感受到解脱的狂喜。这种狂喜会改变你生命的味道，改变你生命的流向。

言谈无法改变你的生命之河，经典也无法带来转变。体验才会带来转变，这种品尝才会带来转变。