我思故我在
Deep-Sci："-sci-"源自拉丁语的"scientia"（知识）
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我眼前有一棵树。
窗外风雪再大
也有我陪伴着你
全文字数：3213字
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本周的主题是：知识和真理。
笛卡儿/我思故我在
普特南/指涉必须跟我们有因果的联结
l缸中之脑
一个人（可以假设是你自己）被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。
脑的神经末梢连接在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉。
对于他来说，似乎人、物体、天空还都存在，自身的运动、身体感觉都可以输入。
这个脑还可以被输入或截取记忆（截取掉大脑手术的记忆，然后输入他可能经历的各种环境、日常生活）。
他甚至可以被输入代码，“感觉”到他自己正在这里阅读一段有趣而荒唐的文字。
这是哲学家希拉里·普特南1981年在他的《理性，真理与历史》一书中阐述的假想“缸中之脑”。
l庄周梦蝶
与“缸中之脑”假想相似的最早记录，是中国古代的“庄周梦蝶”。
《庄子·齐物论》记载：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则戚戚然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”
这篇文章是说，从前，庄周梦见自己变成了蝴蝶，感到无限的自由舒畅，竟然忘记了自己是庄周。醒后惊惶地发现自己是庄周，却又不知是庄周梦见自己变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周？这就是他物与自我的交合变化。
l黑客帝国
看过《黑客帝国》的人也许知道，这部电影的构想与哲学家希拉里·普特南1981年在他的《理性，真理与历史》一书中阐述的假想“缸中之脑”几乎是雷同的。
在《黑客帝国》中，主角Neo被养在营养液，他的感觉和意识活动则由电脑系统“矩阵（The Matrix）”的电流刺激所形成和控制。
他的一切记忆都是外部电极刺激大脑皮质所形成的，而不是真实历程，他一直生活在电脑网络构建出的虚拟世界里。
由于“矩阵”也会被病毒入侵，出现漏洞，比如人可以克服重力等等谬误，因此，Neo得以逐步地反抗虚拟现实……
在这个世界里，唯一的真实是虚拟。
关于缸中之脑，一个简单的论证如下：
因为缸中之脑和头颅中的大脑接收一模一样的信号，而且这是他唯一和环境交流的方式，从大脑中角度来说，它完全无法确定自己是颅中之脑还是缸中之脑。
如果是前者，那它的想法是正确的，他确实走在大街上或者在划船；如果是后者，那它就是错误的，它并没有在走路或划船，只是接收到了相同的电信号而已。
一个大脑无法知道自己是在颅中还是缸中，因此这世间的一切可能都是虚假的、虚妄的。
不相信吗？那你能不能排除这种可能性？
有关这个假想的最基本的问题是：“你如何担保你自己不是在这种困境之中？”
普特南认为，“我们可以尝试去想象，并非只有一个'缸中之脑’，所有人类（或许所有的有直觉的生物）都是'缸中之脑’……或许没有邪恶的科学家，或许（尽管这有些荒唐），宇宙仅仅是由自动化的机器组成，它们管理着一个充满神经系统的大缸。”（《理性、真理和历史》，第七章）
“缸中之脑”的思想实验常被引用来论证一些哲学，如知识论、怀疑论、唯我论和主观唯心主义。
这个思想实验引起各界争论，其根本构想非常古老：我们的一生也许只是一场幻梦——古代的怀疑论者早就提出过这种想象了。
在一些情况下，我们会受到感官的蒙蔽，比如由于视线不良或者药物影响而造成的视觉错误，而且，我们通常没有意识到这类蒙蔽。
于是怀疑论者就提出这样的问题：有没有可能，其实我们从来就活在蒙蔽之中？
l摩耶幻相
对此，印度宗教哲学将其解释为摩耶（Maya），即：世界是“梵”通过其幻力创造出来的，因而是不真实的，只是一种幻象。有一个小故事。
我们把被褥铺在地板上，尽量弄得干净整洁，但一直没有时间真正清扫整理过这间屋子。巴巴让我们忙得没有时间做这个。一天，巴巴想让我们明白摩耶的性质，他用我们的屋子做比方。
他打手势说，假如，就在这间屋子，我向你们指出房间里满是灰尘，很不干净。你们听是听见了，但不以为然。
你们对我说，“哦，是。”但你们却不去对付这个局面，并真正感到这里确实太脏了。因此你们继续住在这间屋子里。
我一次又一次告诉你们，但你们并不当回事。你们说你们挺舒适安乐的，这种情况没什么不好的。
假如我拿了把扫帚开始清扫，空气中扬满了这些经久的灰尘。你们无法呼吸，几乎窒息，冲出房去。对令人窒息的灰尘的体验使你们确信，你们住的这间屋子的确很脏。这就是我们在世间生活的样子。
我们太专注于自己在做着的事情，以致于从没有时间清洁或者打扫。甚至意识不到灰尘在积聚。当时机成熟，巴巴，唤醒者，作为清扫者来临，走进我们的生活。他开始清扫，继而扬起你尚未意识到的灰尘。
这些灰尘就象一个人的被埋藏的态度和倾向。
l恶灵猜想
笛卡尔对认知世界的可能性进行了彻底的怀疑，他想要把一切知识建立在稳固的、无可怀疑的基础之上，为此他尝试把任何容许丝毫怀疑的事物通通打上问号。
笛卡尔的问题是，我们怎么确知，我们的生活会不会只是一场梦？毕竟我们在梦中的时候，常常也不知道我们其实是在做梦。这番怀疑论的最高点，是一个跟缸中之脑很接近的思想实验。
笛卡尔说，我们可以想象一个恶灵，它有办法在我们心中制造各种感觉与思想，并以此作为手段，在我们的眼前变化出一个几可乱真的虚假世界。
那么，有没有什么事情是这个恶灵绝无可能骗过我们的？有没有什么事情是绝无可能怀疑的？
笛卡尔的答案是，有的，那就是“我正在思考”这样一个事实。哪怕思考的内容都是被屏蔽的，“我在思考”这件事仍然成立。
“我”的的确确在经验一些什么、思考一些东西，哪怕经验是虚妄的，所想的是错误的，但是，“我”的内心却是在进行一些什么。
Cogito ergo sum.（我思故我在。）笛卡尔如是说。
对自己经验的意识，是人类知识无可怀疑的基础，同时也是自我存在的证据。
回到普特南的思想实验，他其实是把笛卡尔的恶灵思想实验转译到我们的时代里，并且做了进一步论证。
普特南认为，是的，我们能确知自己不仅仅是一块缸中的大脑。他的论证十分繁复，让不少哲学家费了一番心思。
请想象一下，有只蚂蚁在沙地上走，留下一些痕迹，结果这些痕迹看起来像是丘吉尔的肖像。
那么，这只蚂蚁真的画了丘吉尔的肖像吗？不是的。
蚂蚁画出丘吉尔只是偶然，它不知道丘吉尔是什么东西，也没办法这么做。
这里的意思是，“像”并不足以构成意思的呈现。
所以，对于人类来说，我们并不是什么事物都能指涉，我们所指涉的事物，必须跟我们有因果的链接。
比如我在原野上漫步，眼前出现了一棵树，这棵树会在我内心引发知觉印象，我会想“我眼前有一棵树。”
这是因为“树”有所指涉，我们才会产生知觉印象。
但是如果这个人从出生开始就连上电脑，就从来不曾接触过真正的树，他一切对树的感官印象都不是来自真正的树木，而是由计算机触发。
那么，如果“树”这个字是触发“树的感官印象”的原因的话，那么当缸中之脑使用“树”这个字的时候，关联到的只能是计算机指令，绝无可能指称真正的树木。
正如蚂蚁不能指称丘吉尔，缸中之脑同样也不能指称外在世界的客体，他的整个世界就是那部计算机。
即使缸中之脑体验到同样的内容，也无法指称树木或人，不能指称落日、天鹅、一切真实存在的事物本身。
他甚至无法思考自己会不会只是缸中之脑这样的问题。唯有我们这样不是缸中之脑的人，才能够思考这个问题。
所以，以为自己只是缸中之脑的想法必然是错误的：要么我是缸中之脑，那么我们就无法以为自己是缸中之脑；要么我不是缸中之脑，那么我虽然可以这样猜想，但必然是错误的推断。
当然，说到这里还是有一个问题：我怎么才能知道我能否能思考缸中之脑的命题？我要如何得知，我所说的话语是否能指涉真正的树木和大脑，还是这一切都只关涉到计算机指令？
所以普特南排除缸中之脑可能性所用的这些论证引起了广泛的争论，支持者和反对者始终无法达成共识。
怀疑论的主张几乎是无法击溃的，搞不好，我们一辈子就是活在一个长长的梦境之中，或者，我们真的是缸中之脑也说不定。
百分之百排除或许办不到，但是这并不能代表什么，不管好与不好，我们都需要与这种不确定性共存。
甚至，有些怀疑论者认为不确定的好处大于坏处，因为我们需要这种不确定感才能过幸福的生活。
这就是所谓的“皮隆学派”，我们明天继续。
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