为什么年越过越没年味了？
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腊月二十九，明天就大年三十了。
对于60、70、80后而言，小时候都是盼年长大的。
“盼”的本义是美目。当然不能解释为美丽的眼睛，而是那种让人感觉有美好想象的目光。“盼”解释成东北话就是眼巴眼望，就是盼望、渴望。
盼年的多半原因是盼望过年的吃好的，东北有童谣。
小孩儿、小孩儿你别哭
进了腊月就杀猪
小孩儿、小孩儿你别馋
过了腊八就是年
腊有两种解释：
一、古代在农历十二月合祭众神叫做腊，因此农历十二月叫腊月。
二、冬天（多在腊月）腌制后风干或熏干的肉——腊肉。
其实。这两种解释是有因果关系的，因为要祭神，所以做腊肉，做腊肉是为了祭神。
中国人比较可爱之处是永远把神想得比自己更庸俗，而不是比自己更神圣。
这一点和其他国家的民族非常不同。大部分民族的神灵都是高贵到不能用人与之比的程度，人和神一比都是对神灵的诋毁。
中国不一样，神比人还俗气，最简单的表现就是贪吃。什么熏猪头啊！烧鸡啊！烤鸭啊！酱牛肉啊！人爱吃的，他都爱吃，口味还都一样。到了清朝，所有神还都改成了吃大白肉的口味，清宫每天一祭，不知道祭祀时往不往神龛上放蒜泥。
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谁都知道，中国人的敬神是心不成的，心里想的都是人，是自己的口味，祭神人吃。
也就是说，祭神的很大成分是为自己的贪吃找理由，在中国的传统道德观念里，贪吃是让人看不起的，贪吃说明这个人低俗、没教养、没有控制力。
为了掩盖人的这一生理需求，中国人不惜搬出神来当挡箭牌。这也就是这些年有人说，中国人没有真正的信仰，中国人没有敬畏之心。
但我们从这里可以看出，中国人真正敬畏的是传统道德的评判，而传统道德评判的实施者并不是什么儒家弟子，社会精英，而是中国传统社会所形成的家庭、家族和乡里舆论场。也就是大家的看法，其实这里面是带有原始的民主精神和公民意识的，这个场才是中国人真正敬畏的东西，这个东西也就是中国传统社会伦理。
而中国人与神之间的关系往往是一种心灵合约关系，并带有西方的契约精神，就是双方都要履行责任，否则合约解除，契约作废。
你比如说，中国人无论信什么神，心里都是有现实需求的，求财、求官、求子、求健康、求平安等等，非常现实。与其他国家民族的神灵信仰不同的是，我们很少求来生，即使是佛教传入中国之后，人们多数求的还是现实。所以，人与神之间就形成了合约关系，我信你、供你是求你办事，办好了还愿，就是结款，办不好一拍两散。
而中国人对待自己的祖宗不一样，因为这个关系是不能当合约解除的，这个永久的缔约关系就是子孙传承。谁不让我传承，我就要谁的命，但这种伦理在上世纪80年代后被政策打破。所以，我们给祖先上供、做供品也最上心，因为这层关系不能丢，并且供品也是要自己吃的，要合乎自己的口味。
讲个真实笑话。
我小时候，我爷爷、奶奶还活着。一般大年二十九这天就要把给祖先牌位的供品做好，大年三十中午就要上供。
我说过，我爷爷习惯于对我奶奶实施家暴，我奶奶只有背地里无声哭泣的权力。
每一年的供品都是肉类和油炸的面食，供品做完人是不能动的，所以什么味道也不知道。
一般大年初六把供品撤下来，代表年过完了。所以，大年初六有很丰盛的一餐。
有一年，我爷爷刚吃了一口撤下来的烧鸡就火了，大骂我奶奶，说做的太咸了，想齁死他。
这次我奶奶没怕他，厉声地说：不是给你吃的，老爷子活着的时候口重。
这里说的老爷子是我爷爷他爹，我的太爷爷，据说是出了名的口重，吃盐菜都说淡。
这一下子我爷爷把头耷拉下来了，让我老叔给他端上了一碗凉水，一边吃一边喝水。
吃着吃着，他又说麻花炸得太软了，不脆。
他这是给自己找面子，非要找我奶奶点事儿。麻花不脆是因为放了六天，有点反潮了。
可我奶奶没这么说，她说：老爷子牙口不好，这你是知道的。
我爷爷只能斜瞪了她两眼，再也不说话了。
这就是中国的传统社会，传统道德背后其实是最根本的血缘伦理。也有人讲，中国人是祖先崇拜。
还不能说是祖先崇拜，因为对伦理的遵守本质是文化崇拜，就是对老人、孩子、死去的人你不能动粗，不能还武的，不管你多能耐，也不一定用你崇拜，这就是文化。
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这套文化衍生出了各种礼节和规矩来规范每个人的社会行为，这就是中国传统道德的实施基础。
但是，这个道德规范的实行也是有现实利益考量的，也就是社会会褒奖有道德的人，道德规范也就成了利益规范，道德和利益两者之间并不冲突。
不过，我们可以看出，这个关系的形成基础是社会物质的短缺，按现代话讲叫生产力低下，也就是我们所说的农业社会。
如果是一个生产过剩的社会，就是我们现在这样的社会，这一套东西的失灵了。最简单的例子就是，谁能给我卖货、谁能买货谁是大爷，我们没有必要看他的道德水准。但在古代传统社会，是物资分配不足，没有货，谁有货是谁是大爷，货要通过褒奖的方式发放，这就只能讲道德了。
这也正是现在好多人对现代社会的不理解，天天要封杀什么行为不端的艺人，不让他们直播带货，可效果不佳。
当年，小孩子盼年，也就是盼着过年大人给的奖赏，也是因为物资不丰富，经济不发达。大人也是通过道德褒奖的形式来满足小孩子过年的欲望，进行物资分发，也无外乎是些吃的、穿的、玩的。
不过，对于90后而言，物质上的褒奖就不怎么起作用了，因为物质的东西日常就能得到充分的满足，这也就是说，过年的吸引力下降了，大人说没年味了。
对传统年味的消灭很让中国人上火，好像是我们传统的东西就没有了，好像是魂儿没了一样。
这种留恋是可以理解的，本质上是损失厌恶症，自己有的东西，不管好坏，时间成本一旦计算上去之后就都觉得珍贵了。但不好的东西该扔还是要扔，比如失败的婚姻。
现在过年也不用怎么置办年货了，过年吃的所有东西，平常都可以吃到；过年需要什么东西也随时随地都能买到，有可能贵点，那是节目服务费。
好像这个年越过越没啥意思了，这是很多人的感觉。
我们要清楚的是，这个意思只是过往的意思，当时的那个意思并不一定是好的意思，但失去了，我们总会留恋。
现在这个没意思，也就是不盼年了，正是说明时代前进了，社会进步了，我们的体会应该是更美好，而不是失望。
失望的原因是因为对眼前的所得轻视，而对过往的失去重视。这就需要我们看清眼前和正确面对过往。
这里面有一个很大的原因是，过往的东西都是确定的，而现实的东西有可能我们抓不到。
现实是什么呢？
从时间观念上就很难讲，现实是过去和未来的间隔，是一段不停前行的线。对现实的轻视，对过往的重视，说明我们对未来没有信心，说明我们对希望不信任。
可以说，当出现觉得这个年过得越来越没味的时候，也就是2008年之后，人们生活水平提高的幅度就不大了，压力却越来越大了。
有可能2008年前你没有那么多的资产，也没有现在这么便利的生活，但那个时候全民也没有现在这么大的债务水平。从某种程度讲，也是对美好生活追求的成本。
正是对未来的失望，才让我们去留恋过往，才觉得年越来越没味；是因为对于普通人而言，上升的空间越来越小了，暴发户是故事里的故事了。
不过，我们也得承认，这里面也有经济水平提高之后，拉平节目和日常消费水平带来的扁平化生活，所造成的无趣是有进步意义的。