易经：一个人要保持放松，同时机敏，才能看见时机发生

读了《易经》就要懂得用，否则，即使你背熟整本书，就像你拥有一辆车，自己却不会开，用处不大。

运用的原则，是太极转换：难的事情，简单入手；容易的事情，要慎重对待；积极的事情，要理性地看；消极的事情，要积极面对。

在《易经》中，矛盾的事情，即对立，又统一，物极必反，循环转化，我们永远要有“变”的意识，才可以变通万象。

在这里，分享一条《易经》的运用：一个人要保持放松，同时机敏，才能看见时机发生。

1、机会因为看见，才能出现。

很多人有这样一种思想：“我啥都好，就是缺少一个机会。”

事实，并非如此。

事实是，机会是瞬时变化的，大多数人，对机会视而不见，缺少发现的眼睛。

《易经》乾卦说：“九四，或跃在渊，无咎。”

表面意思是说，龙在深渊，要飞跃腾空，还是继续待在原地，这是一个选择。

引申出来，有一个时机，你要冒点风险去干，还是保持在原地？这是一个选择。

举个真实案例：

90年代初，有一个生意人，在内陆开工厂，事业做得风生水起。当时，他去深圳考察，跑了一圈，并不是很动心，因为当时的深圳刚发展起步，关外的地方还很荒芜，并不繁华。

于是，他没有投资，继续待在内陆，做自己的生意。

二三十年后，深圳以突飞猛进的速度发展。这位生意人，在内陆的事业，因为环境和客源的限制，逐渐下滑，最终工厂倒闭。

他非常后悔，经常说，可惜呀，当初没把握住机会。当时深圳的房价才一两千一平米，自己手上又有钱，啥都不干，只是买下几套房，现在都是亿万富翁了。

我读《易经》，彻底转变自己的观念：机会不偏爱谁，机会和时间一样，对每个人都平等。只有你看见，伸手去抓住，才是你的机会。

2、改变自己的认知，才能识别机会。

如果机会不眷顾自己，根本原因，还是在自己身上。

孟子说，行有不得，反求诸己。

你的言行处事，常有不顺，求而不得，那就要反过来，从自己身上找原因。

《易经》是一门通达的学问，你读通了《易》，自然可以理解其它诸多学问。

比如，《阴符经》说：“心生于物，死于物，机在于目。”

我们的眼睛，是择取时机的重要门户，洞察到这一点，就可以打开我们意识的局限。

见之则有，不见则无。

有和无之间的界限，是见，或者不见。

这个看见，并不单单是视觉上的看见，还包括视觉神经，传递到你的大脑，经过中枢神经处理，转化成你大脑能解读的信息，并做出反应。

如果大脑没解读，并做出反应，那只是视而不见。

上文中的案例，那个生意人去深圳考察了一圈，他的大脑没解读到机会，反应给他的信息是：不值得做。

从根本上说，大脑的认知和反应，导致他视而不见，从而错失良机。

我们只有改变自己的认知，才能识别机会。

认识的形成，是阅历和经验。改变认知，就要改变阅历和经验。方法有千万种，自己去把握。

3、保持放松，同时机敏，才能看见时机发生。

人们存在一个通病，认准的事情，就死死抓住不放。这种执着，恰恰是一种阻碍。

因为，机会，不是你以想要的方式出现。

机会，永远以规律的方式，随机出现。而规律，本身是变化的。所以，机会本身，是无法定义，无法确定的。

我们应对的方法，是保持放松，同时保持大脑的机敏。

保持放松，不执着，规律会以它自然律动的方式呈现。你只需要观察它，耐心等待它的呈现。

保持机敏，是让你的大脑，保持一种待机状态，随时可以一激而活。

如果你的大脑，长期开机，大脑会劳累，亢奋而疲倦。如果你的大脑，长期关机，昏昏沉沉，机会来了，也接收不到。

最好的状态，是保持机敏。看似无意，其实有心；看似无心，其实有觉。

一个人要保持放松，同时机敏，才能看见时机发生。

机会，是成事的关键。

把握住一个好的机会，只需要循序渐进地努力，就可以呈现好的结果。