《道德经》四十三章精解及译文
开经语
道妙德善抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
此章经文阐述柔性的巨大力量。上章以柔性贯穿全章，无是至柔。无形胜有形，有形是子，无形是母。无形生有形，无生有，道理相同。万物虽然有形，其母是无形，故万物虽显形具有刚强之性，有道者知其本性依然是柔性，世人眼中的万物与圣人眼中的万物完全不同。“人之生也柔弱，其死也刚强。草木之生也柔脆（翠），其死也枯槁”（76章），人活着时是柔软的，婴儿是最柔的，但人死亡时变得僵硬了。
草木生时是柔翠的，但死亡时是枯槁的，枯槁就是失去柔性。柔是万物生的本性，刚强是万物死的原因。因此守柔是老子的根本教义，无为就是守柔，柔性就是道性。不争、无私、善利、无知、无欲、无为、守柔，这是道性的展示。
守柔是上章的全部思想，是有生于无的必然显现。无的世界中，以气本论来说，元气、阴阳二气、和气都具有柔的特性。如果问柔性从那里来？柔性从气中来。气从何来？气从无来，无从何来，无从道来。天下至柔是什么？
在有形世界，天下至柔是水、婴儿。气可以归为有形世界，但又可以归为无形世界。和气清气浊气显形时归于有形世界，不显形时归于无形世界。但气本质上是归为无形世界的，因为气是至柔的，显形是极为短暂的。在无形世界，无是至柔的。无能不至柔吗？
第四十三章
第一段：
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
第二段：
无有入无间。
第三段：
吾是以知无为之有益。
第四段：
不言之教，无为之益，天下希及之。
此章经文分为四段。第一段经文：天下之至柔，驰骋天下之至坚。
王弼注：“气无所不入，水无所不经。”气可以穿过任何地方，水可渗透到任何缝隙中。河上公注：“至柔者，水也。至坚，金石。水能贯坚入刚。”至柔的是水，至坚的是金属石头。水能够贯穿石缝，滴水能够穿石。一次在一个古老的洞穴中旅游，发现地下的石头有一个大洞，原来上面有滴水，千年的滴水，无坚不摧。滴水穿石是“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的最好例证。驰骋就是将军如入无人之境，神勇无比。水虽是至柔，但如神勇无比的将军，在百万军中自由驰骋，斩上将首级如探囊取物。《三国志》中关云长斩颜良文丑，其酒尚温。
“弱者道之用”。弱是柔的姐妹，弱是悄无声息，但无处不在，无时不运。所以老子说“人之生也柔弱”，“柔弱”是真正的强，能够征服天下至坚的金石。抽刀断水水更流是柔性力量的又一展现，世人只知刚强之有益，不知刚强之脆弱。刀锋易折，所以老子说“挫其锐”，（4章）又说“揣而锐之，不可长保。”（9章）
第二段经文：
无有入无间。
河上公注：“无有，道也。道无形质，故能出入无间，通神群生也。”无有是道的特征，无有也就是“弱者”，所以老子说“弱者道之用”。用肉眼看，道是无有，是弱者。庄子有个庖丁解牛的故事，庖丁神乎其技，以利刃游于牛的骨骼间隙中。庖丁说：“彼节者有间，而刃者无厚。以无厚入有间，恢恢乎其游刃必有余地矣。”
（养生主）“游刃有余”的故事就是出于这里。庖丁是“无厚入有间”，老子说道是“无有入无间”，二相比较，道更胜一筹。庖丁是个有道者，他宰牛时“未尝见全牛”，眼中连牛的影子都没有，只看见牛骨骼的间隙。“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，心中有骨骼扫描图，完全凭意念力在骨骼间隙之间穿行。
无的纯度。无有入无间是圣人对宇宙万物的观照，任何万物的形都是虚假的，因为都是气所化，万物只是显形而已。无有之道能够贯穿任何的看似有形有质碍的坚硬物质，如入虚空。庖丁以无厚的刀刃穿行于有间的骨骼之间，感觉还“恢恢然有余”，宽敞的很。无间与骨骼的有间完全不同，无厚的刀刃也无法穿过。按照严遵的解读，无有四个等级。无，无之无，无无之无，无无无之无。无是三，对应和气；无之无是二，对应阴阳二气；无无之无是一，对应是元气。无无无之无是道，对应的是虚之虚，是自然，或者说离言绝待，没有对应者。
无的世界不是单层次的，而是多层次的。其他注释家没有如此详细分析，只有严遵做到了。如果把无形和有形的语义和肉眼观察结合起来，就知道无形和有形之间的鸿沟只是对于肉眼的辨识度而言的，根本就没有不可逾越的鸿沟存在。凡夫肉眼中有有形和无形之分，甚至把有形称为存在，把无形称为不存在，抬高有形而贬斥无形。
凡夫似乎振振有词，很有道理。但凡夫永远无法解释有形从那里来，面对有形世界一脸茫然，任凭命运的摆布，痛苦不堪。理解有形世界与无形世界的关系，认识二个世界之间的鸿沟是凡夫的肉眼辨识度，并不是“客观存在”有一条鸿沟，就理解宇宙的全一，那个最完整最真实的宇宙。
有与无的关系是有形与无形关系的升级，进一步概念分离。有本来已经不属于有形世界，而是无形世界的一部分。这很重要。老子说“天下万物生于有”，“有”是无与万物之间的一个转化环节。在四句偈中，有是三，一只脚在无形世界，另一只脚在有形世界。
有不是凡夫心中的眼见之物，而是从万物中分离出的一个属于无形世界的概念。世人以为“有”很可靠，可以坦然接受，实际上“有”并不“可靠”。“有”不具有形和质碍。按老子的术语，万物是子，有是母，所以说“万物生于有”。有具有无形世界的特征，“无有”更具有无形世界的特征。这样分析，就知道“无有入无间”的含义。
初看起来，经文应该是“无有入有间”才符合齐物论思维习惯。有间的是显形的万物，而不是无形的有。无有的无是更高等级的无，是无之无，当然是“无有入无间”，而不是无有入有间。普通光线无法穿过有形物，但X光线很容易就穿越有形物。这看起来不可思议，但早就在老子的法眼之中。任何障碍都是显形，不是实有，因此任何障碍都是可以穿越的。
有个崂山道士的故事广为流传。崂山道士道行很高，能够穿墙而过。因为修无我之法获得成就，能够穿越有形的墙。有个小偷知道穿墙的工夫太有用了，于是向崂山道士学习这门工夫。崂山道士向小偷传授了入墙的工夫，但告诉他，一旦邪念生起，工夫就尽废。小偷心存侥幸，回家试了几次，果然能够入墙而过。但当他出门行偷时，突然失去了穿墙的工夫，头上碰出一个大包。
人只要有肉身这个形就不可能穿墙而过，但人的意念是可以穿越任何障碍的。艺术家就是因为这种穿越的意念而成为艺术家，所以“无有入无间”成为艺术家的第一金科玉律。万物都是显形，不是定型，不是固化。圣人心中之万物都是无质碍的，都可以“无有入无间”。世人的心流被万物的定型、固化所障碍，处处是“此路不通”，世人的焦虑是因为无路可走，实际上是看不到万物之母的玄同。
老子此处说“入”，与“同”和“通”（庄子）都是相关联的。同则能通，通则能入。气本论和齐物论都是趣向于同一个体系，万物显形，万物之母是无形，所以万物不能“入”，是因为万物不能“通”，万物不能“通”是因为万物不能“同”，万物不能“同”是不知万物本来“玄同”，最后根源是对道的无知。对于有道者，知道万物玄同的妙理，万物无处不玄，无处不同，无处不通，无处不入。以无有之妙心入无间之妙物，故无有入无间。
第三段经文：
吾是以知无为之有益。
河上公注：“吾见道无为而万物自化成，是以知无为之有益于人也。”宇宙万物都在自生自化，从来不是人的有为之心创造出来的。古希腊哲学家十分重视人的自由意志，自由意志是什么？人的意志是自由的还是不自由的？
人显然具有自由意志，奥古斯丁写了《论自由意志》，西方哲学家几乎都关注人的自由意志。尼采认为“意志是宇宙的本质”，叔本华甚至认为“意志决定一切”。意志是有为的还是无为的？无为的意志才是最宝贵的，有为的意志极其可怕，希特勒的意志是有为的意志的代表。
老子说“无为之有益”，对于人来说，就是无为的意志之有益，而不是有为的意志之有益。把人的自由意志区分为无为的意志和有为的意志是很有必要的。只有无为的意志才是自由的，有为的意志是不自由的。只有恢复无为的意志，才能获得真正的自由意志。宇宙万物的生生不息是无为的伟大成果，向无为学习，才能具有最伟大的创造力。
王弼注：“虚无柔弱，无所不通。无有不可穷，至柔不可折。以此推之，故知'无为之有益也’。”利剑可以把凶猛的兕虎劈为两段，使其丧命，但无法把至柔的水劈为两段，水的柔性力量可以从中看出来。从修行工夫上讲，“无有入无间”是妙觉菩萨。无为是老子的核心教理，“圣人处无为之事，行不言之教”（2章），整部《道德经》，无为一直是贯穿的一条主线。
老子说：“道常，无为而无不为”（37章），自古以来研究无为的文化精英层出不穷，无为的妙理和妙用吸引了思想家、政治家、企业家和道家的修行者。马云是深懂无为之道的伟大企业家。如果思想家真正能够对老子伟大的无为思想深入探究，必能解开生命之谜。
无为与有为对，世人有为，圣人无为。世人担心无为而使宇宙万物会分崩离析，老子说“多虑了”，因为“无为而无不为”。正是因为无为，这个世界将持续存在下去。如果人的有为大行其道，恰恰是世界生机毁灭的根源。宇宙的真相到底如何？瞪大肉眼使劲观察？不是，而是放弃观察，或者说“以无观察者相”观察。世人用肉眼在观察，以为看到真相。海森堡测不准原理告诉人们，测量会扰动被测量物，因此测量数据不可靠。
无观察相观察，无念相观察，这是凡夫做不到的，但只有无观察相观察才能够观察到宇宙万物的真相，这就是无为的观察。世人的观察是有为的观察，不是无为的观察。深山里没有人，花还开吗？王阳明答：“同归于寂”。世人眼中的百花是有为观察，同归于寂是无为观察。同归于寂之百花才是真百花，比世人眼中的百花要艳丽无数倍。庄子说：“天地有大美而不言。”世人眼中的百花是美，圣人眼中同归于寂的百花是大美，二者不可同日而语。
让鱼遨游的不是鱼，而是无为；让鸟飞翔的不是鸟，而是无为。让人思考的不是人，而是无为。人的第一念从哪里来的？人为什么会问“我是谁？”，是无为。人的第二念就违反无为的法则了。第一念是无为，第二念就是违背了第一念。放弃第二念，回归第一念，这就是无为之有益。第一念是母，第二念是子，知子守母，这是“第一义谛”。
世人总是相信有为的力量，不相信无为的力量。因为世人只能看到有形，不能看到无形。世人如果读懂四句偈，从万物返回三，从三返回二，从二返回一，从一返回道，就对无为的力量坚信不疑了。看看我们这个身体，每一个细胞都是无为的，五脏六腑都是无为的，我们的第一念都是无为的。母亲爱孩子，不是第二念，而是第一念。
父亲爱孩子是第一念还是第二念？儒家文化下，父亲爱孩子是第一念，失去了儒家文化，父亲爱孩子可能就是第二念了。世人失去了第一念，第二念就开始占据“灵府”，控制身心，这是可悲的。第一念是无为的，因此也是无选择的，第二念是有选择的，因此是有“机心”的。
灌园丈人说“机心存与胸中，则纯白不备”。老子宣说“无为之有益”，只有无为的力量能够“无有入无间”。无有是无为的，有为就不是无有，而是现有，现有就是万物了，万物就固化了。“其分也，成也；其成也，毁也”（齐物论），成就了万物也就是毁灭了万物，固化就是毁灭。
第四段经文：
不言之教，无为之益，天下希及之。
释德清注：“不善教人者，以其有言也。”《道德经》是不言之教。孔子想见温伯雪子很久了，但见到后一句话没说就离开了。弟子感到很奇怪，孔子回答说“君子目击而道存。”有道者相见不必拉家常，说一大堆话，而是对一下眼神就可以了。
弟子们不明白这个道理，孔子就引用“白鶂风情”，说“白鶂目不运而风化”，白鶂这种鸟，雌雄之间只要对一下眼神，眼珠都不必动就懂对方的“风情”了。所以孔子说我很久不懂人间的风情了，所以世人不理解我。
有言之教不如“不言之教”能够深入人心。柔性的力量能够感化人，刚强的力量是强迫。孟子说：“以力服人者，非心服也。”要让世人心悦诚服，不可能以力服人，而是以理服人。理是柔性的力量，理是道的表现，道理一词逐渐流行，也是柔性力量的胜利。
宋儒称为道学，也称为理学，这混淆了老子的道学。庄子说：“有人籁，有地籁，有天籁”，天籁才是真正的“不言之教”。家教中，言传不如身教，身教就是“不言之教”。这是现代儿童教育学的共识，社会的进步依赖教育的进步，教育的进步依赖言传和身教，但更依赖身教。教育的失败，就是把自己不信的东西教给孩子。
伟大的禅师能够读懂弟子隐蔽的心流。禅师不仅重视身教，而且重视自己的起心动念。自己的心流清净如水，如果冒出一个恶念，即使没有表现出来，那也已经是滔天大罪，因为恶念已经伤害弟子了，自己的心流已经被污染。心念更是“不言之教”。
善的心念念念相续，不杂一丝恶念，这是伟大修行者的真功夫，是最好的“不言之教”。只有无为的心念才会善念相继，没有恶念。因为无为是无念的，无念当然没有恶念，无念已经超越人间的善恶。慧能禅师把“无念”当做禅宗的秘诀。老子深入玄同大定，深知心流所向，所以说“不言之教，无为之益，天下希及之。”《道德经》是伟大的教育学。
散文诗译文：
修行者啊！
我现在宣说远古证悟者的无为教法。
你们看到滴水穿石的奇迹，
这是在宣说至柔胜至坚的教法。
水是天下的至柔，
至坚的钢刀却无法砍断至柔的水。
天下至柔的水，
可以摧毁至坚的金石，
如同勇猛的将军驰骋在百万军中，
如入无人之境。
法界中至柔的是“无有”，
它能够穿过没有间隙的空间。
我从此知道无为功效最大，
“不言之教，无为功效”，
天下没有超过二者的。
修行者啊，
学习不言之教和无为教法吧，
它们能够成就一切。
（道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归）