在这个浮躁的年代，我们更需要一些庄子的气质

在这个浮躁的年代，我们更需要一些庄子的气质

世界的浮躁在于走得太快。 庄子说，浮躁抑制了人心的逍遥，而欲求洒脱则需守得心斋、懂得坐忘。 在当今这个物欲横流，人心浮躁的尘世，求一点庄子的逍遥气质养心，或许可以为每一位疲于奔波的世人，安一己平和淡定的豁达。如果无法逃开这浮躁的世界，何不先把自己的内心修得不那么急躁呢？

世人常说：得意之人读孔子，失意之人读庄子。老庄一派自古以来都被视作消极避世之说，然而在当今这个物欲横流，人心浮躁的尘世，求一点庄子的逍遥气质养心，或许可以为每一位疲于奔波的世人，安一己平和淡定的豁达。

忘适之适，曰心斋

心斋是心要守斋，要把各种复杂的意念、成见、欲望通通去掉。就好比打扫一般，扫净屋子里的杂物，才能容得了更多的东西，放下只为更好的拿起。

《庄子》中有这样一个故事：有一个工匠很会雕刻，他刻的人与真人完全一样。君王看了吓一跳，问他：怎么能刻得那么像呢？工匠回答说：我开始刻的时候，一定要先守斋，三天之后，心里就不会想“庆赏爵禄”，守斋五天之后就不敢想“非誉巧拙”，七天之后，就忘了自己有四肢五官，最后达到气定神闲的雕刻境界。

故事听起来有些夸张玄妙，但其中道述的哲思却扎实可行。依庄子看来，一个人活在世上，就应像鱼活在水里一样，让自己尽量做到不受物质心魔的羁绊，学会随遇而安，去感受自在豁达的心境。

对世人，心斋最好的应用就是做到“忘适之适”。有些时候，愈是渴求什么，愈得不到什么，正如那句：有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。不似俗世之人，庄子遇事从不强求，他的“无心之柳”就是为之能为，忘适之适。

因为当你真正把舒适忘记的时候，才是真正的舒适。同样，当一个人抛开无用的欲求焦急，只专于当下，往往获得的是超乎想象的回馈。

无故而忘，曰坐忘

与心斋相对的就是坐忘。可庄子并没有解释什么叫坐忘，后世说辞无数，但曾国藩的解释怕是最妙最贴切的：“无故而忘，曰坐忘”。意思就是：忘了就是忘了，没有原因，也不追究。在他看来，万事可忘，如何不洒脱？

如今，人们所有的心思都被外界光怪陆离的物质所吸引，却独独忽略了人本身应有的内心世界构建，这种情况造成了内与外、精神与物质、心灵与外在发展上呈现出的不平衡。

用于今人，庄子眼中坐忘的“忘”不是忘掉一切的回归山野和消极避世，更多的应是片刻的思考与审问。暂且忘了浮华的虚名，回到本真的澄澈，去想想于自己、于社会而言，一直孜孜不倦追寻的价值是什么。

《庄子·秋水》中有段故事：庄子垂钓，楚王派人来请庄子出山，庄子持竿不顾，问他们乌龟是愿意被丝绸覆盖着，珍藏在庙堂里，还是愿意在泥水中。使者答，愿在泥水中。庄子便说，你们去吧，我要在泥水中自在。

同样的问题，孩子可以给出和庄子一样的答案，大人却往往做不到。这也就是为什么孩子们的笑声如此爽朗，他们永远比我们更容易获得快乐。

人们眼中的失意得意，往往都是局限于世俗框架里的。而读庄子，他永远可以把你带到更高远的视界里，超然物外，游于逍遥。

正如他说的心斋与坐忘，如果无法逃开这浮躁的世界，何不先把自己的内心修得不那么急躁呢？