荀子:人有九种气质

治气养心之术——

血气刚强,则柔之以调和;

知虑渐深,则一之以易良;

勇胆猛戾,则辅之以道顺;

齐给便利,则节之以动止;

狭隘褊小,则廓之以广大;

卑湿重迟贪利,则抗之以高志;

庸众驽散,则劫之以师友;

怠慢僄弃,则炤之以祸灾;

愚款端悫,则合之以礼乐,通之以思索。

凡治气养心之术,莫径由礼,莫要得师,莫神一好。夫是之谓治气养心之术也。

荀子这里的“修身”,大概可从两方面来了解:一是主观方面个人人格的调整,一是客观方面社会关系之调整。这两方面,其实只是一个整全。

个人人格不能离开社会关系而独存,社会关系也不能离开个人人格而具有真实的意义。这不仅是荀子的看法,也是我国传统的主流看法。

儒家自孔子以降,很中肯而相应地把握着了这个主流,其他各家就不免皆有所偏差了。荀子在这方面基本上与儒家的主流思想全无差别,差别只是究竟用什么方法来调整。

就荀子来说,不管个人人格或社会关系,都是要以礼法来调整的。礼法,在荀子的学术中,是一个首出庶物的领导观念,无论什么题目都要以它为宗旨。这是我们在谈荀子的时候必须注意的。

在荀子这篇《修身》中有一个小题目当该想一下,就是关于人的气质的问题。人,从气质方面看来是很不同的,这种不同的气质可使人有各种不同方向、不同程度的发展,大略说来有好有坏。

好的方面,当然可以任其自由发展;坏的方面,就必须加以调整。这就是我们平常所说的“变化气质”。

在荀子看来,人有九种气质是我们必须用不同的方式加以调整变化的。

血气刚强,则柔之以调和——一个人个性强,本来是一件好事,可是,如果只是一个“强”,便是有偏。偏便不好。必须加以“柔”化,使之“刚柔相济”,才能立身成事。

“调和”当然是在“礼”的节制之中调和的。礼是一种节制,也是一种和谐。“礼之用,和为贵”便是这个意思。

知虑潜深,则一之以易良——“一之”的“一”,它应该是“平”字的意思。平,就是“平衡”。

一个人知虑深潜本也是一件好事,但是过分潜深,便很容易流于阴险。阴险便不好了。这样的个性,就必须用“简易”、“善良”来平衡。

勇胆猛戾,则辅之以道顺——“顺”,就是训;“道”,就是训导。有些人生性猛烈、暴戾又胆大、暴勇,当然是不好的。

对于这些人,“压抑”的方式是绝对不行的,那就必须要像大禹治理洪水一样,用顺着他本身性质的引导方式使之归于正道。故荀子曰“辅之”云云。

齐给便利,则节之以动止——“齐给便利”,是形容一个人反应快。“齐”就是“疾”,就是快的意思。“给”,有“急”的意思。“便利”就是随便在什么场合,都能做对自己有利的反应。

这些人,转眼就是见识,固然是很快。但是,他们的毛病一在容易轻举妄动,一在容易放弃原则。这当然就不好了。

要调节这种性格,就需要使其稳重而有所肯定。“动”字可能是“重”字之误写。“止”,就是《大学》“知止而后有定”的“止”。

狭隘褊小,则廓之以广大——“狭隘褊小”,就是我们平常说的“小器”,也就是诸葛亮告诉蜀汉后主“不可妄自菲薄”的“自菲薄”。

很多人把自己看得太一文不值,因此他的一生便真一文不值了。要治这种人的这种毛病,就是要“恢扩”他,使他自知天把他生在人世间,交给他的责任是很大的,故不能小看自己。诸葛亮便是这样开导后主的。

卑湿重迟贪利,则抗之以高志——“重迟”二字是多出的赘文,“湿”,就是“隰”,就是现在所谓的低洼地带。低级的人一定贪利,贪利的人一定低级。

要使这样的人气质有所变化,那就是要设法提高他的理想。故曰:“抗之以高志”。

庸众驽散,则劫之以师友——严格说来,这些人并没有显明的坏处,只是庸俗、驽钝与散漫。

正如荀子在《劝学》中所说:“蓬生麻中,不扶而直;白沙在涅,与之俱黑。”只要有良师益友相扶持,他们都可以在进德修业中而得其成效。

怠慢僄弁,则照之以祸灾——“弁”同“弃”,“僄”同“飘”。都是轻浮的意思。“怠慢”,就是不负责任。言行轻浮而不负责任,是必然会招来祸灾的。

所以古来圣贤都以庄敬、厚重教人。对于具有这样性格的人,积极的当然是教之以庄敬、厚重,消极的乃是将这种必然的祸灾告诉他。“照”,就是“昭”,就是明白告诉他的意思。

愚款端悫,则合之以礼乐,通之以思索——这一种性格,在荀子心目中,是最好的,也可以说,只有这种性格才是好的。

“愚”,绝不是今天我们通常所说“愚蠢”的“愚”。我们当通过《论语》“参也鲁,柴也愚”来了解。这里的“愚”、“鲁”两个字,都不是近代“愚蠢”和“鲁钝”的意思。柴,是高柴,《论语》有关他的记述很少。参,是曾参,《论语》中有关他的记载,都显示他是一个很有责任感、稳健而厚实的人,这种人多是“刚、毅、木、讷”不多讲话的,故曰“鲁”,曰“愚”。

“款”,就是真实。“端”,就是庄重。“悫”,就是忠谨。

这应该是荀子最欣赏的一种性格,因为我们从荀子书中可以读到,他本身就是这样一种性格的人。礼的真正意义,就是秩序;乐的真正意义,就是和谐。

依荀子之意,人如果仅是个性格之美,便不是真正的美,因为这样的美只是气质的,这正如宋人所说的“天生一个好皮囊”而已。

真正的人格之美,乃是把这种气质之美放在礼乐教化的秩序与和谐之美中,以成就一种理性之美,这在荀子就是所谓“学”。

但这样的人格之美,仍不是真正的人格之美。因为,那很可能只是一种外在的模仿。所以,必须还得“通之以思索”。“通之以思索”,就是荀子在《劝学》中所说:“君子学也,入乎耳,着乎心,明乎四体,形乎动静”中的“着乎心”。“着乎心”,就是在心上生根。

礼乐教化中的秩序与和谐之美都在人心中生了根,那么这人的思想言行便不都“美”了吗?所以,荀子说:“君子之学也以美其身”。

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选摘自《荀子:人性的批判》陈修武 著,九州出版社

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