论语:季康子问政于孔子曰(12-19)

孔子主张德政,反对暴政。他认为,为政者只要注重仁德,以“善”理政,老百姓就不会犯上作乱;而那些滥行无道的暴虐统治,必定会引起老百姓的反对。
季康子问政于孔子曰:“如杀无道,以就有道,何如?”孔子对曰:“子为政,焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德风,小人之德草,草上之风,必偃。”
【注释】
无道:指无道的人,暴虐而没有才德的人。
就:亲近。
有道:指有道的人。
草上之风:上,加。指风加之于草,风吹在草上。
偃:仆,倒。
【译文】
季康子问孔子如何治理国家时说:“如果杀掉无道的坏人,亲近有道的好人,怎么样?”孔子说:“您治理国家,何必用杀戮的手段?您自己想要行善,老百姓也就向善了。为政者的品德像风,老百姓的品德像草,风吹到草上,草就必然顺风而倒。”
季康子连续向孔子请教为政之道。本章问得更为具体,“如杀无道,以就有道,何如”,孔子直接给予否定,“子为政,焉用杀”。三问侧重点有所不同,而三答则是异曲同工,都是强调为政者应反求诸己。如何为政?以何为政?答案只有一个,那就是为政以“德”,“用杀”并不是为政的良方。
有德者则有得,事事皆会成功。孔子举例说明,居于上位的君子,优良的品德像风一样,直接影响到居于下位的百姓而跟随君子的品德,风吹带动草,草动顺风倒。“子欲善而民善矣”,自己向善,百姓就会跟着向善,社会就和谐稳定;自己贪欲,百姓就会跟着贪欲,四下就会盗贼群起。盗贼无道,杀无道本无可厚非。但是,一味“杀”无道,而不从根源上加以治理,无道将永远杀禁不尽。为政者应该从德治入手,德治即善治,行仁守义、克己复礼,有道大兴,无道则无容身之地,不“杀”而天下太平。
朱熹《论语集注》引尹氏曰:“杀之为言,岂为人上之语哉?以身教者从,以言教者讼,而况于杀乎?”宋儒尹彦明认为,说出“杀”字这个话,岂是居于上位的人讲得出来的?居于上位的人以身作则,大家就会跟从一起修德行仁;只用语言去教育别人,而自己的实际行动不合于礼,就难以服众,往往还会引发怨气、产生争讼。更何况用“杀”这种严苛、极端的方式?被“杀”者不服,观“杀”者更不会服。
季康子三问,孔子三答皆用“子”,既是对季康子的敬重,也是直指其人。孔子所言并非泛泛而谈,而是一针见血指出季康子的问题根源所在,建议他要正本清源,即使非“杀”不可,也要“自杀”其欲,先正己身。君主自己先好好修养道德,以己之德来感化、教化百姓,才是为政的真谛。
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