老子五千言之旨归

道德经之旨：自然无为，为而不争，守静守朴。华夏道德文化就是一个节制人们欲望之文化

解读：

自然无为之解读：

所谓“自然”，就是天然，自然天成，这是事物自身运行之结果，叫自然而然之成，水到渠成就是这个意思。“自然”，就是天然，就是自然而然，它与人为相对称。所谓“无为”，就是一切事物之发展运行，没有预设目标之无的放矢，是一种随机运动，水之流动就是一种随机运动。

所以这个“无为”，是自然而然的一种属性也叫本性。不知自然而然之本性，就不知何为“自然”？不知这个“自然”就是一种随机运动，就不知何为“无为”。正是这一原因，两千年多来人们不能解老子所论的这个“无为”二字之含义，连司马谈对此就不得其解，他在《论六家要旨》中才说：“道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。”

所以至今人们将其“无为”之“为”误读成二声[wéi]。老子所论的“无为”之“为”应读成四声[wèi]，是“为什”之“为”[wèi]而不是“行为”之“为”[wéi]。老子所论的这个“无为”，就是庄子《刻意》篇，所论的不“不刻意而为”，“不刻意而为”就是“无为”，“刻意而为”之，就是人为“伪”。老子所论的“道法自然”，就是告诉我们要尊重自然属性，不要去人为“伪”。“只问耕耘，不问收获” ，就是“为[wèi]无为[wéi]”之象征。

老子5章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”就是说的这个“道法自然”之“自然无为”。天地不仁就是天地无为wèi而顺自然，修道德者效法之。

老子25章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道法自然，“道”就是隐藏在万事万物背后的自然法则及规律其本身，而不是自然现象。自然现象是“外道”，而自然法则及规律其本身才是“内道”。人为“伪”就是走的“外道”，自然无为才是走的“内道”。“外道”外求，求外无“道”，“内道”内求，求内“道”在其中。所以“道”在心内而不在身外，“佛”在心中而不在庙中。

为而不争之解读：

什么是“真”？自然本质属性就是“真”，而自然现象则是“假”。因为自然本质属性是永恒不变而长存，自然现象则是瞬息万变之过眼烟云。知此就是“真知”，尊重自然本质属性而从之就是“真人”，能体现“内道”哲理之语就是“真言”。所以庄子把老子称之为“真人”，老子五千文就是“真言”。因为老子知其自然本质属性，就体现在其“自然无为”之上，所以老子才是，对我们面对的这个世界之“真知”之“真人”，而留下五千文之“真言”。

什么是“善”？并非毫不利己专门利人之做“好事”就是“善”，也不是吃斋念佛就是“善”，只有“为而不争”才是“善”。所以老子才说“上善若水”，“善行无辙迹”。因为“水善利万物而不争”，水之善不留迹。留迹之“善”，是人为之“善”，不留迹之“善”，是自然无为之道“善”。庄子在《应帝王》中，“混沌凿巧”之倏忽二帝，就是一种人为之“善”举，结果好心办坏事之典型。正是这一原因，老子才倡导自然无为之道“善”，而反对留迹人为之“善”。从古至今，留迹人为之“善”，不是骗人就是被人骗，抑或好心办坏事。自然无为之道“善”，从不骗人也从未被人骗过。所以真正的“善”，那就是“为而不争”叫道“善”！

“为而不争”利己利人，“为而不争”给别让出一条路而利人，给别让路就是给自己找出路从而利己。“为而不争”可避开是非之地，自然利己毫发无损，不付出任何代价。“为而相争”，杀敌三千也自损八百，是要付出代价的，何况于还有身败名裂之风险。“为而不争”是和谐之象征，“为而相争”是残酷斗争之体现。大自然本身是和谐的，就在于其随机而不拼搏。所以“为而不争”是自然无为之结果，是自然无为其本性之体现象征，“为而相争”则是人之欲望驱使下，之人为行为。

“自然无为，为而不争”是天之道。《 老子·七十三章》：“天之道，不争而善胜”。人道效法天道就是不争之德，“芳用人者为之下，是谓不争之德”。不争之德就是“不自见”、 “不自是”、“不自伐”、“不自矜”，不与人争先、争上。“夫唯不争，故天下莫能与之争”（《 老子·二十二章》）。“只问耕耘，不问收获” ，水到渠成！

什么是“美”？美分内外，自然本质具有永恒内在之美，是由内心去欣赏，自然现象只有一时外在之美，是由五官去欣赏。心续好，可视荒漠为绿洲，心续差，则视天堂为地狱。真正的“美”是内在之美，内在之美就是自然本质之美，自然本质之美就体现在“素朴”之上，大自然就是素朴的，故“素朴”就是“道”，而“道法自然”。

只有“素朴”才是“真”，又只有“素朴”才能“善”，还只有“素朴”才是“美”。所以只有返朴才能归真！—这就是“真”、“善”、“美”之内含。由此可见，老子所论的“自然无为，为而不争”，就是论的大自然的“真善美”这个天之道，人之道，就应效法这个天之道。故老子五千言，以“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”作结，“圣人”就是修道德之人。修道德之人遵天道，为而不争，结果于人于己有利而无害！

守静守朴之解读

一、守静之解读：

静字:静字由青争二字组成。先说青字，《说文》青，东方色也。青字又由生丹二字组成，其会意，从生,从丹。金文字形上面是个“生”字;下面是个“丹”字。 “青，东方色也”：从五行之四时应四方之时空其秩序看，东方木应春“春生”，南方火应夏“夏长”，而青字从生从丹，象征春华夏荣。由此可见青字之本义为：遵从自然时空之秩序，也就是遵道，遵道“春生夏长”其生长之道自然华荣。而“争”字，《说文》争,彼此竞引物也，《说文注》凡言争者、皆谓引之使归于己。静字是由生、丹、争三字形象会意组成，本义为：遵从自然之时空秩序，春华夏荣一派竞相争艳。春生夏长秋收冬藏这种自然之时空秩序，本是一种自然规律，守静就是守自然规律。年复一年的四季秩序，论医道之古典《黄帝内经》，在其“四季调神大论”中说，“故阴阳四时者，万物之终始也；生死之本也；逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”太史公论《六家要旨》也说：夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰“四时之大顺，不可失也”。

自然规律不但有时序还有节律，知春去秋来往复无穷。节律是有序运动，而无序运动则无节律，自然界的一切生命都是从有序运动走向无序运动而结束其生命；无序运动互耗有序运动则不互耗，生命之所以完结是无序运动互耗之原因。所以，守静就是遵从自然规律之节奏而是守道体。

守静，动静有序，喜动，动静无序。所以孔子才说“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”仁者静，就是说遵道者喜欢守静，守静则寿！

老子16章：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”

就是说：修道者其心灵应极为空广，专致守其自然之节律。在万物春华夏荣时，我们要回转看到万物萌生之状，否则无法再生。万物纷纷芸芸，最终各自返回到本根，才能重新萌生。反归本根这就叫守其自然之节律，这种自然之节律往返循环是有其节奏的，这种节奏之往返循环呈一种常态，知道这种往返循环节奏之常态，就明白其生命所在，不知道这种往返循环节奏之常态，背道而行会陷入险境。

《说文》笃,马行顿迟也。象声词“笃、笃”就是马蹄声;“笃…笃…笃…”， 就是和尚念经时的木鱼敲击声，无论是“笃、笃”的马蹄声，还是“笃…笃…笃…”的木鱼敲击声，都是有节奏的。所以静笃就是自然之节律。守其自然之节律，就是遵道，只有守其自然之节律，才能实现其“天人合一”。 “天人合一”就是人的生命节奏与自然规律节奏同步，人的生命节奏能与自然规律节奏同步，虽不能与天地共存，但可尽享天年而长寿。

二、守静之解读：

朴字解：

朴字，有两种读音：pò、pǔ。《说文》朴，木皮也。《说文》之朴是pò而非pǔ。朴pò指中药之厚朴树之树皮，朴pò还有直的意思，古代直刀为朴刀。朴pǔ与璞相同：朴pǔ指没有经加工的木料，喻不加修饰：如朴素、朴实、朴厚、朴质等。璞指未经雕琢过的玉石，或指包藏着玉的石头：如璞玉浑金，亦喻天然美质，未加修饰。朴本念pǔ，朴pò是对朴pǔ之借用转义，所以朴pǔ通璞，才有返璞归真与返朴归真通用。同时朴与素也是一个意思，素：《说文解字注》素、生帛也。然则生帛曰素。指未经加染之本色，喻本来的，质朴就是素质，所以朴素二字常联用。《庄子刻意》篇中“纯素之道，唯神是守”，“ 故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。”庄子此处的“纯素”就是指的纯朴，“纯素之道”，也就是“纯朴之道”，能遵循“纯朴之道”就是古之真人。

一根未经加工的原木、一块未经加工的玉石、一块未经染色的生帛，这些有形天然材质为“形而上”之道，一经加工着色则成为“形而下”之器。天然材质为自然，加工着色就叫人为，所以老子才说“朴散为器”。由此可见遵循自然之本性就是遵道，而有损自然本性就是背道，不但人迹未至的自然界是一种纯朴，而隐藏在共背后的自然规律及其法则就是纯朴之道，所以老子才说“常道朴虽小，天下莫能臣”。

2、朴欲之关系，无欲则朴：

老子19章： “绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”一切圣智、仁义、机巧，均是人为结果，人为伪则有损自然之素朴，去掉一切圣智、仁义、机巧，就见素抱朴，这无后顾之忧。由此可见，“见素抱朴，少私寡欲”，是华夏祖先遗留下来的“绝学”！

老子32章：“道常无名朴。虽小，天下莫能臣”就是说“朴”虽小而不起眠，可是天下则无人遵从之愿对其俯首称臣而服，这是为什么？其根本原因是欲望使然，所以要想见素抱朴必须少私寡欲而做到恬淡虚无。人们只所以不能返朴守朴，其根本原因就是不能清心寡欲。

老子28章： “知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷；常德乃足，复归于朴。”要想常德足，必须复归于朴，朴是道，遵道才能有德，离道则无德，朴是道也是德，离朴则无德。能守朴就自然遵道，不能守朴就无法遵道，能守朴就是遵道，遵道就有德，失道就无德，这是华夏道德之内含

老子38章：说的“上德不德是有德”，不能守朴虽求其德则是“下德不失德是以无德”。

老子 64章：“古之善为道者，非以明民，将以愚之” ，也就是说古代善于遵道之君王，不是教百始之智巧，而是教百始之朴实。愚，朴也，民朴而治，民巧而乱。

老子 70章：“是以圣人披褐而怀玉”， 就是说修道者虽着装朴素却怀揣美玉，老子在此也涉及到朴字，披褐是朴之体现。

老子80章：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，这就是朴，由此可见守朴是老子五千言旨归。

抑欲为万善之本，纵欲为万恶之源：

“自然无为，为而不争，守朴守静”之基础是，抑制人们之欲望才能做到。修道其实很简单，只要做到一切从简从俭之朴就修道到家了。

老子19章： “见素抱朴，少私寡欲。”，老子在其上经论道体时，就论及到对其人们之欲望的抑制问题，“少私寡欲”，就是抑制其欲望。人有七情六欲，这是一种最基本的欲望，人若没有这种最基本的欲望，就不成其为人，所以人之欲望不只能抑制而不能全部去掉，只能适而可止而不能放纵，适而可止之抑制欲望为万善之本，放纵其欲望为万恶之源，能做到适而可止，就没有非份之想而慎守本份。抑制欲望就是少私寡欲，也叫恬淡寡欲，只有恬淡寡欲，才能做到适而可止守本分，才能去甚、去奢、去泰。29章：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”，这三去就是节制其欲望，也叫去欲。33章：“知足者富”，就是对其欲望适而可止之体现。37章：“道常无为wèi而无不为wéi。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”就是说，遵道者经常保持不刻意行事，就没有不该作为wéi的行为。若帝王将相之上层统治者能做到这一点，万事万物将会自然运行实现其上行下效的无为wèi而治。如果人们出现欲望发作之妄行，就用其素朴思想压制其欲望之发作，只要人们能行简俭之朴，这样将会降低其欲望。人们之欲望降低就会安静而不燥动，天下自然安定而太平无事。这就无欲则朴无欲则静，无欲就无wèi而不刻意为之，无欲就为而不争，所以抑制人们之欲望，是“自然无wèi，为而不争，守朴守靜”的保证，而简朴安静则又是少私寡欲之体现。

能做到少私寡欲，就能作到适而可止，就知其满足。所以老子44章：“知足不辱，知止不殆，可以长久”。老子41章：“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”老子48章：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为wèi，无为wèi而无不为wéi。就是说，”求学者其欲望一天一天的增长，求道者其欲望一天一天的减少，一减再减，以便达到行事“不刻意为wéi之而无为wèi”，就没有不应作为的行为。所以，华夏道德文化就是一个节制人们欲望之文化