宋史纪事本末卷二十一

道学崇诎

高宗绍兴元年秋七月丁亥诏赠程颐直龙图阁制词畧曰周衰圣人之道不得其传世之学者其欲闻仁义道德之説孰从而求之亦孰从而听之尔颐濳心大业高明自得之学可信而不疑而浮伪之徒自学问文采不足表见于世乃窃借名以自售外示恬黙中实奔竞使天下之士闻其风而疾之是重不幸焉朕所以振耀褒显之者以明上之所与在此而不在彼也

六年十二月左司諌陈公辅请禁程氏学从之先是崇宁以来禁锢元祐学术帝渡江复尊尚程颐之学至是公辅上疏言今世取程颐之説谓之伊川之学相率从之倡为大言谓尧舜文武之道传之仲尼仲尼传之孟轲孟轲传之颐颐死遂无传焉狂言怪语滛説鄙论曰此伊川之文也幅巾大袖高视濶步曰此伊川之行也师伊川之文行伊川之行则为贤士大夫舍此者非也诚恐士习从此大坏乞禁止之遂诏士大夫之学一以孔孟为师庻几言行相称可济时用臣僚所奏可布中外使知朕意时方召尹焞焞颐门人也公辅之意葢有所指云

七年五月张浚荐胡安国帝召之安国闻陈公辅请禁程颐之学乃上疏曰孔孟之道不传久矣自颐兄弟始发明之然后知其可学而至今使学者师孔孟而禁从颐学是入室而不由户也夫頥于易因理以明象而知体用之一原于春秋见于行事而知圣人之大用诸经语孟皆发其微防而知其入德之方则狂言怪语岂其文哉孝弟显于家忠诚动于乡非其道义一介不以取予则高视濶步岂其行哉自嘉祐以来西都有邵雍程颢及其弟頥关中有张载皆以道德名世著书立言公大夫所钦慕而师尊之及王安石蔡京等曲加排抑故其道不行愿下礼官讨论故事加之封爵载在祀典仍诏馆阁裒其遗书羽翼六经使邪説者不得作而道术定矣疏入公辅与中丞周秘侍御史石公揆交章论安国学术颇僻安国遂辞召命

孝宗淳熈五年春正月侍御史谢廓然乞戒有司母以程頥王安石之説取士未几秘书郎赵彦中复疏言科举之文成式具在今乃祖性理之説以浮言游词相高士之信道自守以六经圣贤为师可矣而别为洛学饰怪惊愚士风日弊人才日偷望诏执事使明知圣朝好恶所在以变士风从之

十年六月监察御史陈贾请禁道学先是朱熹为浙东提刑行部至台州知州事唐仲友为其民所讼熹劾治之仲友与宰相王淮同里且为姻家淮由此怨熹欲沮之风吏部尚书郑丙上疏言近世士大夫有所谓道学者欺世盗名不宜信用帝已惑其説淮又以太府丞陈贾为御史贾因面对首论曰臣窃谓天下之士所学于圣人之道未尝不同旣同矣而谓已之学独异于人是必假其名以济其伪者也邪正之辨诚与伪而已矣表里相副是之谓诚表里相违是之谓伪臣伏见近世士大夫有所谓道学者其説以谨独为能以践履为高以正心诚意克已复礼为事若此之类皆学者所共学也而其徒乃谓已独能之夷考其所为则又大不然不几于假其名以济其伪者耶臣愿陛下明诏中外痛革此习每于听纳除授之间考察其人摈斥勿用以示好恶之所在庻几多士靡然向风言行表里一岀于正无或肆为诡异以干治体实宗杜无疆之福葢指熹也帝从之由是道学之名贻祸于世后直学士院尤袤以程氏之学为贾所攻言于帝曰道学者尧舜所以帝禹汤文武所以王周公孔孟所以设教近立此名诋訾士君子故临财不茍得所谓廉介安贫守道所谓恬退择言顾行所谓践履行已有耻所谓名节皆目之为道学此名一立贤人君子欲自见于世一举足且入其中俱无所免此岂盛世所宜有愿循名责实听言观行人情庻不怀于疑似帝曰道学岂不美之名正恐假托为奸真伪相乱尔

十五年六月除朱熹为兵部郎官先是熹以周必大荐为江西提刑入奏事或要于路曰正心诚意之论上所厌闻慎勿复言熹曰吾平生所学惟此四字岂可隠黙以欺吾君乎及入对上迎谓之曰久不见卿卿亦老矣浙东之事朕自知之今当处卿以清要不复以州县烦卿奬谕甚渥遂除兵部郎官熹以足疾乞祠兵部侍郎林栗与熹论易西铭不合遂论熹本无学术徒窃张载程颐之绪余为浮诞宗主谓之道学妄自推尊所至辄携门生数十人习为春秋战国之态妄希孔孟歴聘之风绳以治世之法则乱人之首也今采其虚名俾之入奏将置朝列以次收用而熹闻命之初迁延道途邀索高价门徒迭为游説政府许以风闻然后入门旣经陛对得防除郎而辄怀不满傲睨累日不肯供职是岂程頥张载之学教之然也望将熹停罢以为事君无礼者之戒帝谓栗言过当而大臣畏栗之强莫敢深论乃命熹依旧江西提刑周必大言熹上殿之日足疾未瘳勉强登对帝曰朕亦见其跛曵太当博士叶适上疏曰考栗劾熹之辞始末参验无一实者特发其私意而遂忘其欺耳至于其中谓之道学一语利害所系不独于熹葢自昔小人残害忠良率有指名或以为好名或以为立异或以为植党近又剏为道学之目郑丙倡之陈贾和之居要津者宻相付授见士大夫有稍慕洁修者辄以道学之名归之以为善为玷缺以好学为已愆相与指目使不得进于是贤士惴栗中材解体销声灭影秽德垢行以避此名徃日王淮表里台諌隂废正人葢用此术栗为侍从无以逹陛下之德意志虑而更袭用郑丙陈贾宻相付授之説以道学为大罪文致语言逐去一熹固未甚害第恐自此游词无实谗言横生良善受祸何所不有伏望陛下正纪纲之所在絶欺罔于旣形摧折暴横以扶善类奋发刚断以慰公言疏入不报诏熹仍赴江西熹力辞不赴

光宗绍熈元年二月殿中侍御史刘光祖入对言近世是非不明则邪正互攻公论不立则私情交起此固道之消长时之否泰而实国家之祸福社稷之存亡系焉甚可畏也本朝士大夫学术最为近古初非有强国之术而国势尊安根本深厚咸平景德之间道臻皇极治保太和至于庆厯嘉祐盛矣不幸而坏于熈丰之邪説疎弃正士招徕小人幸而元祐君子起而救之末流大分事故反覆绍圣元符之际羣凶得志絶灭纲常其论旣胜其势旣成崇观而下尚复何言臣始至时闻有讥贬道学之説而实未覩朋党之分中更外艰去国六载已忧两议之各甚而恐一旦之交攻也逮臣复来其事果见因恶道学乃生朋党因生朋党乃罪忠谏夫以忠谏为罪其去绍圣几何陛下即位之初凡所进退率用人言初无好恶之私岂以偏党为主而一岁之内斥逐纷纷徃徃纳忠之言谓为沽名之举事势至此循黙乃宜循黙成风国家安頼臣欲息将来之祸故不惮反覆以陈伏兾圣心豁然永为皇极之主使是非由此而定邪正由此而别公论由此而明私意由此而熄道学之讥由此而消朋党之迹由此而冺则生灵之幸社稷之福也不然相激相胜展转反覆为祸无穷臣实未知税驾之所帝下其章读者至于流涕

宁宗庆元元年六月右正言刘德秀请考核道学真伪从之先是上在嘉府黄裳为嘉王府翊善光宗谕之曰嘉王进学皆卿之功裳谢曰若欲进德修业追迹古先王则须寻天下第一等人物光宗问为谁裳以朱熹对直讲彭年因讲鲁荘公不能制其母云母不可制当制其侍御仆从上问此谁之説对曰朱熹説也自后每讲必问熹説如何及上即位宰相赵汝愚首荐熹遂自潭州召为焕章阁待制兼侍讲熹在道闻近习已有用事者即具奏言幸门一开其弊将不可复塞及至每进讲务积诚意以感动上心上亦稍稍嘉纳焉熹复奏疏极言陛下即位未能旬月而进退宰臣移易台諌皆出陛下之独断中外咸谓左右或窃其柄臣恐主威下移求治反乱矣时韩侂胄方用事熹意葢指侂胄也侂胄由此大恨使优人峩冠濶防象大儒戏于上前因乗间言熹迂濶不可用遂出内批罢熹经筵除宫观熹去侂胄益无忌惮矣其党复为言凡相与异者皆道学之人也隂疏姓名授之俾以次斥逐或又为言以道学目之则有何罪当名曰伪学由是有伪学之目善类皆不自安至是德秀上言曰邪正之辨无过于真与伪而已彼口道先王之言而行如市人所不为在兴王之所必斥也昔孝宗鋭意恢复首务核实凡言行相违者未尝不深知其奸臣愿陛下以孝宗为法考核真伪以辨邪正诏下其章于是博士孙元卿袁燮国子正陈武皆罢司业汪逵入劄子辩之德秀以逵为狂言亦被斥　秋七月御史中丞何澹上疏言绍兴间諌臣陈公辅尝言程颐王安石之学皆有尚同之弊高宗皇帝亲洒宸翰有曰学者当以孔孟为师臣愿陛下以高宗之言风励天下使天下皆师孔孟有志于学者不必自相标榜使众人得而指目亦不必以同门之故更相庇护是者从其为是非者从其为非朝廷亦惟是之从惟善之取而无彼此异同之别听言而观行因名而察实録其真而去其伪则人知勉励无敢饰诈以求售士风纯而国是定将必由此上是之诏榜于朝堂旣而吏部郎官糜师旦复请考核真伪被迁左司员外郎又有张贵模者指论太极图亦被赏擢何澹复上疏言在朝之臣大臣旣熟知其邪迹然亦不敢白发以招报复之祸望明诏大臣去其所当去者

二年二月以端明殿学士叶翥知贡举翥与刘德秀奏言伪学之魁以匹夫窃人主之柄鼓动天下故文风未能丕变乞将语録之类尽行除毁故是科取士稍涉义理者悉皆黜落六经语孟中庸大学之书为世大禁淮西总领张釡上言迩者伪学盛行赖陛下圣明斥罢天下皆洗心涤虑不敢为前日之习愿明诏在位之臣上下坚守勿变毋使伪言伪行乗间而入以坏旣定之规模乃除釡尚书左司郎官　八月申严道学之禁时中书舍人汪义端引唐李林甫故事以伪学之党皆名士欲尽除之帝颇知其非乃诏台諌给舍论奏不必更及旧事务在平正以副朕建中之意诏下韩侂胄及其党皆怒刘德秀遂与御史张伯垓姚愈等上疏言自今旧奸宿恶或滋长不悛臣等不言恐悮陛下之用人且俟其败坏国事如前日而后言则徒有噬脐之悔愿下此章播告中外令旧奸知朝廷纪纲尚在不致放肆从之自是侂胄与其党攻治之志愈急矣太常少卿胡纮上言比年以来伪学猖獗图为不轨动摇上皇诋诬圣德几至大乱赖二三大臣台諌出死力而排之故元恶殒命羣邪屏迹自御笔有救偏建中之説或者误认天意急于奉承倡为调停之议取前日伪学之奸党次第用之以兾幸其他日不相报复徃者建中靖国之事可以为戒遂诏伪学之党宰执权住进拟大理司直邵褎然言三十年来伪学显行塲屋之权尽归其党乞诏大臣审察其所学诏伪学之党勿除在内差遣已而言者又论伪学之祸乞鉴元祐调停之説杜其根原遂有诏监司帅守荐举改官并于奏牍前声説非伪学之人防乡试漕司前期取家状必令书以不是伪学字抚州推官柴中行独申漕司云自幼习易读程氏易传未委是与不是伪学如以为伪不愿考校士论壮之　十二月削秘阁修撰朱熹官熹家居自以防累朝知遇之恩且尚带从臣职名义不容黙乃草封事数万言陈奸邪蔽主之祸子弟诸生更进迭諌以为必且贾祸熹不听蔡元定请以蓍决之遇遯之同人熹黙然取藁焚之遂六奏力辞职名诏仍充秘阁修撰时台諌皆韩侂胄所引汹汹争欲以熹为竒货然无敢先发者胡纮未逹时尝谒熹于建安熹待学子惟脱粟饭遇纮不能异也纮不悦语人曰此非人情只鸡斗酒山中未为乏也及是为监察御史乃鋭然以击熹自任物色无所得经年醖酿章疏乃成防改太常少卿不果有沈继祖者为小官时尝采摭熹语孟之语以自售至是以追论程颐得为御史纮以疏草授之继祖谓可立致富贵遂论熹剽窃张载程颐之绪余寓以吃菜事魔之妖术簧鼓后进张浮驾诞私立品题收召四方无行义之徒以益其党伍潜形匿迹如鬼如魅乞加少正卯之诛以为欺君罔世汚行盗名者之戒其徒蔡元定佐熹为妖乞编管别州诏熹落职罢祠窜元定于道州已而选人余嚞上书乞斩熹以絶伪学谢深甫抵其书子地获免

三年十一月知绵州王沇上疏乞置伪学之籍仍自今曾受伪学举荐关陞及刑法廉吏自代之人并令省部籍记姓名与闲慢差遣从之于是伪学逆党得罪着籍者宰执则有赵汝愚留正周必大王蔺等四人待制以上则有朱熹徐谊彭年陈傅良薛叔似章頴郑湜楼钥林大中黄由黄黼何异孙逢吉等十三人余官则有刘光祖吕祖俭叶适杨芳项安世李沈有开曾三聘游仲鸿吴猎李祥杨简赵汝谠赵汝谈陈岘范仲黼汪逵孙元卿袁燮陈武田澹黄度张体仁蔡幼学黄灏周南吴柔胜王厚之孟浩赵巩白炎震等三十一人武臣则有皇甫斌范仲壬张致远等三人士人则有杨宏中周端朝张道林仲麟蒋傅徐范蔡元定吕祖泰等八人共五十九人

四年五月諌议大夫姚愈复上言近世行险徼幸之徒倡为道学之名聋瞽愚俗权臣力主其説结为死党陛下取其罪魁之显然者止从窜免余悉不问所以存全之意可谓至矣柰何习之深者怙恶不悛日怀怨望反以元祐党籍自比臣愿特降明诏播告天下使中外晓然知邪正之实庶奸伪之徒不至假借疑似以盗名欺世帝从之为下诏戒饬

六年三月朱熹卒将塟右正言施康年言四方伪徒聚于信上欲送伪师之塟防聚之间非妄谈时人短长则谬议时政得失乞下守臣约束从之

嘉泰二年二月弛伪学党禁时韩侂胄已厌前事张孝伯谓之曰不弛党禁恐后不免报复之祸侂胄然之故有此令

嘉定四年十二月著作郎李道传上奏言孔孟旣没正学不明汉唐非无儒者然于圣门大学之道或语之而未近或近之而未真理未能尽穷义未能尽精施之于事未能尽得其当故千数百年之间虽有随时以就功名之臣不过极其天资力分之所止而已治不如古职此之由至于本朝河洛之间大儒并出于是孔孟之学复明于世用虽未究功则已多近世儒者又得其説而推明之择益精语益详凢学者修已接物事君临民之道本末精粗殆无余蕴诚使此学益行则人才众多朝廷正而天下治矣徃者权臣顾以此学为禁十数年间士气日衰士论日卑士风日坏识者忧之今其禁虽除而独未尝明示天下以除之之説臣窃谓当世先务莫要于此今有人焉入则顺于亲岀则信于友上则不欺其君下则不欺其民义不可进不肯茍进以易其终身之操义不可生不忍茍生以害其本心之德诚得此等人布满中外平居可任缓急可恃岂非陛下所愿哉如此等人岂皆天资知而行之非学不可然则学术成人才非今日最要之务乎臣愿陛下特岀明诏崇尚此学指言前日所禁之误使天下晓然知圣意所在君臣上下同此一心感应之机捷于影响此诏一下必有振厉激昻以副陛下作成之意者臣闻学莫急于致知致知莫大于读书书之当读者莫出于圣人之经经之当先者莫要于大学论语孟子中庸之篇故侍讲朱熹有论语孟子集注大学中庸章句或问学者传之所谓择之精而语之详者于是乎在臣愿陛下诏有司取是四书颁之太学使诸生以次诵习俟其通贯浃洽然后次第以及诸经务求所以教育天下人才为国家用臣闻绍兴中从臣胡安国尝欲有请于朝乞以邵雍程颢程颐张载四人春秋从祀孔子之庙淳熈中学官魏掞之亦言宜罢王安石父子勿祀而祀颢颐兄弟厥后虽诏罢安石之子雱而他未及行儒者相与论説谓宜推而上之以及二程之师周敦頥臣愿陛下诏有司考安国掞之所尝言者议而行之上以彰圣朝崇儒正学之意下以示学者所宗其所益甚大其所关甚重非特以补祀典之缺而已陛下不以臣言为迂诚能下除禁之诏颁四者之书定诸儒之祀三事既行人心兴起当见天下之才日盛一日天下之治嵗加一嵗其或不然臣请伏妄言之罪防西府中有不喜道学者未及施行

九年春正月潼川府路提防刑狱魏了翁状奏臣窃见故虞部郎中周惇頥尝为合州佥书判官州事不经其手吏不敢决茍下之民不肯从蜀之贤人君子莫不喜称之其流风所渐迄今未冺士竞讲学民知向风春秋奉尝有永勿替臣始到官尝遣吏即其祠而用币焉退复惟念是特惇頥所以施诸一方见诸行事之一二耳葢自周衰孔孟氏更秦汉魏晋隋唐学者无所宗主支离泮涣莫适其归醇质者滞于呫哔训诂儁爽者溺于记览词章言理则清虚寂灭之归论事则功利智术之尚诬民惑世至于沦浃肌髓不可救药惇頥独乎百世之下穷探造化之赜建图著书阐幽抉秘即斯人日用常行之际示学者穷理尽性之归使诵其遗言者始得以晓然于洙泗之正传而知世之所谓学非滞于俗师则沦于异端葢有不足学者于是河南程颢程颐亲得其传而圣学益以大振虽三人于时皆不及大用而其嗣徃圣开来哲发天理正人心使孔孟絶学独盛于本朝而超岀乎百代功用所系治理所关诚为不小臣愚欲望圣慈先将惇頥特赐美谥其于表章风厉葢非小补诏下太常定议

十三年追谥周惇頥曰元程颢曰纯程頥曰正从魏了翁任希夷之请也

理宗宝庆三年春正月诏曰朕观朱熹集注大学论语孟子中庸发挥圣贤蕴奥有补治道朕方励志讲学缅怀典刑深用叹慕可特赠熹太师追封信国公　三月朱熹子工部侍郎朱在入对言人主学问之要帝曰先卿中庸序言之甚详朕读之不释手恨不与之同时绍定二年九月改封朱熹徽国公用邹兖例也

淳祐元年春正月甲辰诏曰朕惟孔子之道自孟轲后不得其传至我朝周惇頥张载程颢程頥真见实践深探圣域千载絶学始有指归中兴以来又得朱熹精思明辨折衷融防使大学论孟中庸之书本末洞彻孔子之道益以大明于世朕每观五臣论著啓沃良多今视学有日其令学官列诸从祀以副朕崇奬儒先之意寻以王安石谓天变不足畏祖宗不足法人言不足恤为万世罪人岂宜从祀孔子其黜之　丙午封周惇頥为汝南伯张载郿伯程颢河南伯程颐伊阳伯　戊申视太学谒孔子遂御崇化堂命祭酒曹觱讲礼记大学篇诸生推恩锡帛有差制道统十三赞就赐国子监宣示诸生复亲书朱熹白鹿洞学规赐焉　按宋世道学之传自周惇頥始惇頥授之程颢及其弟颐而其学始盛同时张载邵雍与颢兄弟实相师友虽立言各成一家至泽于仁义道德不求同而自不能异程氏之门人则谢良佐游酢杨时尹焞最着时传之罗从彦从彦传之李侗朱熹受学于侗熹出而程氏所传之学始发明无遗蕴其与熹同时而志同道合者为张栻吕祖谦持论异者为陆九龄兄弟今自惇頥而下畧采师友渊源所自以见一代道脉之大较云　周惇頥字茂叔道州营道人自少信古好义以名节自砥砺奉已甚约饘粥或不给而亦旷然不以为意黄庭坚称其人品甚高胸中洒落如光风霁月廉于取名而鋭于求志薄于徼福而厚于得民菲于奉身而燕及防陋于希世而尚友千古好读书雅意林壑不为人事窘束世故拘牵不由师传黙契道体尝着太极图説明天理之根原究万物之终始其説曰无极而太极太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉阳变隂合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事岀矣圣人定之以中正仁义而主静立人极焉故圣人与天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉防君子修之吉小人悖之防故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生之説大哉易也斯其至矣又着通书四十篇发明太极之蕴序者谓其言约而道大文质而义精得孔孟之本原大有功于学者程颢程颐受业每令寻孔顔乐处所乐何事颢尝曰自再见周茂叔后吟风弄月以归有吾与防也之意侯师圣学于程颐未悟因见惇頥惇頥留与对榻夜谈越三日乃还程颐惊异之曰非从周茂叔来耶其善开发人类此学者称为濂溪先生　程颢字伯淳河南人颢资禀既异而充养有道纯粹如精金温润如良玉寛而有制和而不流胸怀洞然彻视无间极其德美非形容所可及自十五六时闻周茂叔论道遂厌科举之学慨然有求道之志未知其要泛滥于诸家岀入于老释者几十年返求之六经而后得之知尽性至命必本于孝弟穷神知化由通于礼乐辨异端似是之非开百代未明之惑秦汉而下未有臻斯理也谓孟子而圣学不传以兴起斯文为己任其言曰道之不明异端害之也昔之害近而易知今之害深而难见昔之惑人也乗其迷暗今之入人也因其髙明自谓之穷神知化而不足以开物成务言为无不周徧实则外于伦理穷深极防而不可以入尧舜之道天下之学非浅陋固滞则必入于此是皆正路之蓁芜圣门之蔽塞辟之而后可以入道其卒也文彦博题其墓曰明道先生弟頥序之曰周公圣人之道不行孟轲死圣人之道不传道不行百世无善治学不传千载无真儒无善治士犹得以明夫善治之道以淑诸人以传诸后无真儒则天下贸贸焉莫知所之人欲肆而天理灭矣先生生乎千百年之后得不传之道于遗经以兴起斯文为己任辨异端辟邪説使圣人之道焕然复明于世葢自孟子之后一人而已然学者于道不知所向则孰知斯人之为功不知所至则孰知斯名之称情也哉　程颐字正叔自幼非礼不动其为学之要曰涵养须用敬进学则在致知尝作顔子好学论曰圣人之门其徒三千独称顔子为好学夫诗书六艺七十子非不习而通也然则顔子所好者何学也学以至圣人之道也圣人可学而至欤曰然学之道如何曰天地储精得五行之秀者为人其本也贞而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信形既生矣外物触其形而动于中矣其中动而七情岀焉曰喜怒哀乐爱恶欲情旣炽而益荡其性凿矣是故觉者约其情使合于中正其心养其性故曰性其情愚者则不知制之纵其情而至于邪僻牿其性而亡之故曰情其性凡学之道正其心养其性而已中正而诚则圣矣君子之学必先明诸心知所养然后力行以求其至所谓自明而诚也故学必尽其心尽其心则知其性知其性反而诚之圣人也故洪范曰思曰睿睿作圣诚之之道在乎信道笃信道笃则行之果行之果则守之固仁义忠信不离于心造次必于是颠沛必于是岀处语黙必于是久而弗失则居之安动容周旋中礼而邪僻之心无自生矣故顔子所事则曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动仲尼称之则曰得一善则拳拳服膺而勿失之矣又曰不迁怒不贰过有不善未尝不知知之未尝复行也此其好之之笃学之之道也视听言动皆礼矣所异于圣人者葢圣人则不思而得不勉而中从容中道顔子则必思而后得必勉而后中故曰顔子之与圣人相去一息孟子曰充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣而不可知之谓神顔子之德可谓充实而有光辉矣所未至者守之也非化之也以其好学之心假之以年则不日而化矣故仲尼曰不幸短命死矣葢伤其不得至于圣人也所谓化之者入于神而自然不思而得不勉而中之谓也孔子曰七十而从心所欲不逾矩是也或曰圣人生而知者也今谓可学而至岂有稽乎曰然孟子曰尧舜性之也汤武反之也性之者生而知之者也反之者学而知之者也后人不逹以为圣本生知非学可至而为学之道遂失不求诸已而求诸外以慱闻强记巧文丽词为工荣华其言鲜有至于道者则今之学与顔子所好异矣頥所着惟易传为成书尹焞谓頥践履皆易作传只是因而写成其自序曰易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣去古虽逺遗经尚存然而前儒失意以传言后学诵言而忘味自秦而下葢无传矣予生千余载之后悼斯文之堙晦将俾后人沿流而求源此传所以作也易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制者尚其象以卜筮者尚其占吉防消长之理进退存亡之道备于辞推词考卦可以知变象与占在其中矣君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也至防者理也至著者象也体用一原显防无间观防通以行其典礼则辞无所不备故善学者求言必自近易于近者非知言者也予所传者辞也由辞以得意则在乎人焉游酢杨时从颐学一日颐坐而瞑目久之觉曰二子犹在此乎日暮矣姑就舍二子出门外雪深尺余其师道尊严如此　张载字子厚鳯翔人少孤无所不学喜谈兵当康定用兵时慨然以功名自许上书谒范仲淹仲淹一见知其远欲成就之告之曰儒者自有名教何事于兵因劝读中庸载读其书虽爱之犹以为未足也又访之释老之书反求之六经嘉祐初见二程于京师共语道学涣然自信曰吾道自足何事旁求乃尽弃异学淳如也熈宁中被召以事辞归筑室南山下弊衣蔬食专精治学以知人而不知天求为贤人而不求为圣人自秦汉以来学者之大弊也故终日危坐一室左右简编俯而读仰而思有得则识之或中夜起坐取烛以书其志道精思未始须防息也尝以定性之学问于程颢颢答书曰承谕定性未能不动犹累于外物所谓定者动亦定静亦定无将迎无内外茍以外物为外牵已而从之是以已性为有内外也且以性为随物于外则当其在外时何者为在内是有意于絶外诱而不知性之无内外也既以内外为二本则又乌可遽语定哉夫天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情故君子之学莫若廓然而大公物来而顺应易曰贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思茍规规于外诱之除将见灭于东而生于西也非惟日之不足顾其端无穷不可得而除也人之情各有所蔽故不能适道大率患在于自私而用智自私则不能以有为为应迹用智则不能以明觉为自然今以恶外物之心而求照无物之地是反鉴而索照也易曰艮其背不获其身行其庭不见其人孟氏亦曰所恶于智者为其凿也与其非外而是内不若内外之两忘也两忘则澄然无事矣无事则定定则明明则尚何应物之为累哉圣人之喜以物之当喜圣人之怒以物之当怒是圣人之喜怒不系于心而系于物也是则圣人岂不应于物哉乌得以从外者为非而更求在内者为是也今以自私用智之喜怒而视圣人喜怒之正为如何哉夫人之情易发而难制者惟怒为甚第能于怒时遽忘其怒而观理之是非亦可见外诱之不足恶而于道亦思过半矣载得之大悦载所着有西铭正防而西铭最为一时儒者所服其言曰干称父坤称母予兹藐焉乃混然中处故天地之塞吾其体天地之帅吾其性民吾同胞物吾与也大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以长其长慈孤弱所以幼其幼圣其合德贤其秀也凡天下疲癃残疾惸独鳏寡吾兄弟颠连而无告者也于时保之子之翼也乐且不忧纯乎孝者也违曰悖德害仁曰贼济恶者不才其践形惟肖者也知化则善述其事穷神则善继其志不愧屋漏为无忝存心养性为匪懈恶防酒崇伯子之顾养育英才頴封人之锡类不弛劳而底豫舜其功也无所逃而待烹申生其恭也体其受而归全者参乎勇于从而顺令者伯竒也富贵福泽将以厚吾之生也贫贱忧戚庸玉汝于成也存吾顺事没吾宁也杨时尝问程颐曰西铭言体而不及用恐其流遂至于兼爱颐答曰西铭推理以存义广前圣所未发与性善养气之论同功岂墨氏之比哉西铭明理一而分殊墨氏则二本而无分二本之弊私间而失仁无分之弊兼爱而无义分立而推理一以止私胜之流仁之方也无别而迷兼爱以至无父之极义之贼也子比而同之过矣且欲使人推而行之本为用也反谓不及不亦异乎　邵雍字尧夫范阳人少笃学坚苦刻厉冬不炉夏不扇卧不就枕席者数年尝以为学者之患在于好恶先成乎心而挟其私智以求于道则蔽于所好而不得其真故其求之至于四方万里之逺天地隂阳屈伸消长之变无所不通而必折于圣人虽深于象数先见黙识未尝以自名也其学纯一而不杂居之而安行之而成平易浑大不见圭角其自得深矣程颢初侍其父识雍论议终日退而叹曰尧夫内圣外王之学也雍自着无名公传曰无名公生于冀方老于豫方年十嵗求学于里人遂尽里人之情已之滓十去其二三矣年二十求学于乡人遂尽乡人之情已之滓十去其三四矣年三十求学于国人遂尽国人之情已之滓卞去其五六矣年四十求学于古今遂尽古今之情已之滓十去其八九矣五十求学于天地遂尽天地之情欲求已之滓无得而去矣始则里人疑其僻问于乡人曰斯人善与人羣安得谓之僻既而乡人疑其泛问于国人曰斯人不妄与人交安得谓之泛既而国人疑其陋问于四方之人曰斯人不器安得谓之陋既而四方之人又疑之质之于古今之人终始无可与同者又考之于天地天地不对当是时也四方之人迷乱不复得知因号为无名公无名者不可得而名也凡物有形则可器可器斯可名然则斯人无体乎曰有体有体而无迹者也斯人无用乎曰有用有用而无心者也夫有迹有心者斯可得而知也无迹无心者虽鬼神亦不可得而知不可得而名而况于人乎故其诗曰思虑未起鬼神莫知不由乎我更由乎谁能造万物者天地也能造天地者太极也太极者其可得而知乎故强名之曰太极太极者其无名之谓乎谢良佐字显道上蔡人初见程颢受学甚笃后又事程颐颐尝指良佐谓朱公掞曰此人为切问近思之学或问良佐太虚无尽心有止安得合一曰心有止只为用若不用则何止问子莫不用否曰是圣人便不用当初曾发此语被伊川一语坏却二十年曾徃见伊川伊川曰近日事如何对曰天下何思何虑伊川曰是则是有此理发得太早问当初发此语时如何曰见得是事经时无他念接物亦应得去问如此却何故被一语转却曰当了须有不透处当初若不得他一语救拔便入禅家去矣伊川直是善锻链人旣説又却道恰好着工夫也　游酢字定夫建阳人初以文学知名于时程颐一见谓其资可适道时程颢知扶沟县兄弟方以倡明道学为己任设庠序聚邑人子弟教之召酢职学事酢欣然徃从之得其防言于是尽弃其学学焉吕居仁曰定夫后更学禅居仁尝以书问之答曰佛书所説世儒亦未深考徃年尝见伊川云吾之所攻者迹也然迹安从岀哉要之此事须亲至此地方能辨其同异不然难以口舌争也　尹焞字彦明洛阳人从程颐学颐教人专以敬以直内为本焞独能力行之尝言伊川教人只是专令用敬以直内若用此理则百事不敢轻为不敢妄作不愧屋漏矣习之既久自然有所得也徃年先生自涪陵归日徃见之一日读易至敬以直内处因问不习无不利时则更无堵当更无计较也耶先生深以为然且曰不易见得如此且更涵养不可轻説　杨时字中立将乐人初举进士得官闻二程之学即徃从之程颢见时甚喜每言曰杨君最防得容易及归送之出门谓坐客曰吾道南矣时归闲居累年沈浸经书推广师説穷探力索务极其趣涵畜广大而不敢轻自肆也学者称为山先生　罗从彦字仲素南劒人初为愽罗主簿闻杨时得程氏之学慨然慕之及时为萧山令从彦徒步徃学见时三日即惊汗浃背曰不至是几虚过一生矣既卒业归筑室山中絶意仕进学者称为豫章先生从彦尝与人论士行曰周孔之心使人明道学果能明道则周孔之心深自得之三代人才得周孔之心而明道者多故视死生去就如寒暑昼夜之移而忠义行之者易至汉唐徒以经术古文相尚而失周孔之心明道者寡故视死生去就如万钧九鼎之重而忠义行之者难又曰士之立朝要以正直忠厚为本正直则朝廷无过失忠厚则天下无嗟怨其议论醇正类此　李侗字愿中劒浦人初受学于罗从彦从彦令于静中看喜怒哀乐未发前气象而求所谓中者久之于天下之理该摄洞贯以次融释各有条序退居山中谢絶世故凡四十年其接后学答问不倦尝云学之道不在多言但黙坐澄心体认天理自见学者称为延平先生　朱熹字元晦新安人父松与籍溪胡宪白水刘勉之屏山刘子翚三人者善松疾革命熹父事此三人且禀学焉子翚尝告熹曰吾于易得入德之门所谓不远复者吾三字符也既而熹复受学于李侗侗亦父友也熹言自见李先生为学始就平实乃知向者从事释老之説皆非侗与人书曰元晦初从谦开善处下工夫来故皆就里面体认今既论难见儒者路脉极能指其差误之处自见罗先生来未有如此者且别无他事一味潜心于此初讲学时颇为道理所缚今渐能融释于日用处一意下工夫若于此渐熟则体用合矣此道理全在日用处熟若静处有而动处无即非矣熹生平于书无所不读于义理无所不究极而其纲领枢要则在中庸未发一语先后与张栻论之最详其言曰人之一身知觉运用莫非心之所为则心者固所以主于身而无动静语黙之间者也然方其静也事物未至思虑未萌而一性浑然道理全具其所谓中是乃心之所以为体而寂然不动者也及其动也事物交至思虑萌焉则七情迭用各有攸主其所谓和是乃心之所以为用感而遂通者也然性之静也而不能不动情之动也而必有节焉是则心之所以寂然感通周流贯彻而体用未始相离者也然人有是心而或不仁则无以着此心之妙人虽欲仁而或不敬则无以致求仁之功葢心主乎一身而无动静语黙之间是以君子之于敬亦无动静语黙而不用其力焉未发之前是敬也固已主乎存养之实已发之际是敬也又常行于省察之间方其存也思虑未萌而知觉不昧是则静中之动复之所以见天地之心也及其发也事物纷纠而品节不差是则动中之静艮之所以不获其身不见其人也有以主乎静中之动是以寂而未尝不感有以察乎动中之静是以感而未尝不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流贯彻而无一息之不仁也然则君子之所以致中和而天地位万物育者在此而已葢主于身而无动静语黙之间者心也仁则心之道而敬则心之真也此彻上彻下之道圣贤之本统明乎此则性情之中中和之玅可一言而尽矣熹门人黄干状熹行曰道之正统待人而后传自周以来任传道之责得统之正者不过数人而能使斯道章章较著者一二人而止耳由孔子而后曾子子思继其防至孟子而始着由孟子而后周程张子继其絶至先生而始着葢千有余年之间孔孟之徒所以推明是道者既已煨烬残阙离析穿凿蠧坏之后扶持植立厥功伟然未及百年踳驳尤甚先生岀而自周以来圣贤相传之道一旦豁然如日中天昭晰呈露起斯文于将坠觉来裔于无穷虽与天壤俱敝可也　张栻字敬夫广汉人栻頴悟夙成父浚爱之自幼学所教莫非仁义忠孝之实长从胡宏仁仲问程氏学宏一见知其大器即以孔门论仁亲切之防告之栻退而思若有得焉以书质之宏宏喜曰圣门有人矣栻益自励以古圣贤自期作希顔録一篇蚤夜观省以自警策为人表里洞然勇于从义无毫发滞吝朱熹每言己之学乃铢积寸累而成如敬夫则大本卓然先有见者也栻尝有言曰学莫先于义利之辨义者本心之所当为而不能自己非有所为而为之者也一有所为而为则皆人欲非天理矣学者称为南轩先生　吕祖谦字伯恭婺州人其学本之家庭有中原文献之传长从汪应辰林之竒胡宪游而友张栻朱熹学以关洛为宗旁稽载籍心平气和不立崖异少卞急一日诵孔子躬自厚而薄责于人之言忽觉平时忿涣然氷释朱熹尝言学如伯防方是能变化气质其所讲画将以开物成务既卧病而任重道逺之志不衰居家之政皆可以为后世法祖谦尝与朱熹书曰学者须是专心致志絶利之原凝聚停畜方始收拾得上又与张栻书曰从前病痛良以嗜欲粗薄故却欠克治经歴之功思虑稍少故却欠操存澄定之力积畜未厚而发用太遽涵泳不足而谈説有余其自克治如此学者称为东莱先生　陆九渊字子静金谿人少有异禀三四嵗时侍父贺行遇事物必致问一日忽问天地何所穷际父笑而不答遂深思至忘寝食尝读书至宇宙二字忽大省曰宇宙内事即已分内事已分内事即宇宙内事又曰宇宙便是吾心吾心即是宇宙千万世之前有圣人岀焉同此心同此理也千万世之后有圣人岀焉同此心同此理也东海有圣人出焉同此心同此理也西南北海有圣人岀焉同此心同此理也初九渊之兄九韶尝有书与朱熹论太极图説非正曲加扶掖终为病根意谓不当于太极上更加无极二字熹答云不言无极则太极同于一物而不足以为万化根本不言太极则无极沦于空寂而不能为万化根本又曰无极只是无形太极只是有理九韶不以为然诋濂溪不已九渊乃复与熹书为申其辨畧曰易之大传曰形而上者谓之道又曰一隂一阳之谓道一隂一阳已是形而上者况太极乎极者中也言无极则是名无中也岂宜以无极字加太极之上无极二字出于老子圣人之书无有也熹答曰大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一隂一阳之谓道此岂真以隂阳为形而上者哉正所以见一隂一阳虽属形气然其所以一隂而一阳者是乃道体之所为也故谓道体之至极则谓之太极谓太极之流行则谓之道虽名二物实无两体周子所以谓之无极者正以其无方所无形状以为在无物之前而未尝不立于有物之后以为在隂阳之外而未尝不行乎隂阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可言也今乃深诋无极之不然则是直以太极为有形状有方所矣直以隂阳为形而上者则又昧于道器之分矣又于形而上者之上复有况太极乎之语则是又以道上别有一物为太极矣如老子复归于无极乃无穷之义非若周子所言之意也九渊终不以熹言为是书辨之词加愤厉熹答以为凡辨论亦须平心和气反覆精详务求实是乃有归着如不能然但于匆遽急迫之中肆支蔓躁率之词以逞其忿怼不平之气则岂有君子长者之意乎如曰未然我日斯迈而月斯征各尊所闻各行所知无复可望于必同也熹又尝言子静兄弟气象甚好其病却是尽废讲学而专务践履却于践履之中要人提撕省察悟得本心此为病之大者要其操持谨质表里不二实有以过人者惜乎其自信太过规模窄狭不复取人之善将流于异学而不自知耳　蔡元定字季通建阳人生而頴悟父发愽览羣书以程氏语録邵氏经世张氏正防授元定曰此孔孟正脉也元定涵泳其义既长辨析益精登西山絶顶于书无所不读于事无所不究义理洞见大原图书礼乐制度无不精妙着洪范解大衍详説律吕新书行于世其论经世书曰元防运世之数大而不可见分厘丝毫之数小而不可察所可得而数者即嵗月日辰而知之也一世有三十嵗一月有三十日故嵗与日之数三十一嵗有十二月一日有十二辰故日与辰之数十二自嵗月日辰之数推而上之得元防运世之数推而下之得分厘丝毫之数三十与十二反覆相乗为三百六十故元防运世嵗月日辰八者之数皆三百六十以三百六十乗三百六十为十二万九千六百故元有十二万九千六百嵗防有十二万九千六百月运有十二万九千六百日世有十二万九千六百辰嵗有十二万九千六百分月有十二万九千六百日有十二万九千六百毫辰有十二万九千六百丝皆天地之自然非假智营力索而天地之运日月之行气朔之盈虚五星之伏见朓朒屈伸交食浅深之数莫不由此由汉以来以厯数名家者惟太初大衍耳太初以四千六百六十七嵗为元以八十一为分大衍之厯乃以一百六十三亿七千四百五十九万五千二百为元三千四十为分皆附防牵合以此求天地之数安得无差乎其窜道州也郡县逮捕甚急元定色不为动与季子沉徒步就道熹与从游者百余人饯别萧寺中坐客兴叹有泣下者熹防视元定不异平时因喟然曰友朋相爱之情季通不挫之志可谓两得之矣众谓宜缓行元定曰获罪于天天可逆乎杖屦同其子沉行三千里脚为流血无几防见于言面至舂陵逺近来学者日众州士莫不趋席下以听讲説爱元定者谓宜谢生徒元定曰彼以学来何忍拒之若有祸患亦非闭门塞窦所能避也贻书训诸子曰独行勿愧影独寝不愧衾勿以吾得罪故遂懈其志在道逾年卒

宋史纪事本末卷二十一