徐强：历史的碎片（二）
封面图片为彭之尚油画作品《祈祷》。
王曾：“夫执政者，恩欲归己，怨使归谁？”（《宋史》卷310）
我对这句话是这么理解的：执政者不能只忙于总结自己的政绩，而把应当承担的责任推卸得一干二净。任何执政者，都不是神仙，不是超人，只要政见付诸实践，就有可能获得成功，也有可能造成失误。左手功劳簿，右手检讨本：有时候功大于过，有时候过大于功，也有时候功过相抵。关键是对功和过都要实事求是地看待，有功不夸饰，有过不遮掩，不能因为害怕会造成失误就无所作为，更不能因为害怕失误会影响自己的“形象”就文过饰非，掩人耳目，自欺欺人。寄希望于执政者“永远正确”，实质上还是等同于委身人治，而事实已经证明，人治是不可靠的，只有制度才可靠。因此问题并不在于“会不会”犯错误，而在于“有没有”一套行之有效的纠错制度。此外，执政者还应当有不贪功的雅量，不要什么功劳都记在自己账上，什么成就都是由于自己“领导有方”才取得的；必须尊重个人的劳动，承认个人的利益和价值——除非执政者同时有勇气承认所有的失误也源于自身的“领导”，否则，疑问就产生了：“恩欲归己，怨使归谁？”
苏轼：“养猫以去鼠，不可以无鼠而养不捕之猫；畜狗以防盗，不可以无盗而畜不吠之狗。”（《宋史》卷338）
猫捉老鼠，狗防盗贼，是其本分与职责，一刻也不可松懈。越是无鼠无盗的“和平年代”，越能体现出一只猫是否称职，一条狗是否忠诚。如果平时疏于考察，任由其养尊处优，尸位素餐，等到真正有鼠有盗的时候，想后悔也来不及了。猫会和老鼠串通，狗也会引狼入室。尘世间徒有其名、虚有其表者，何止一猫一狗？
梁武帝：“大泽之中，有龙有蛇，纵不尽善，不容皆恶。”（《梁书》卷38）
显然，这是借“自然生态”喻指“政治生态”。良性的生态，其标志就是“平衡”，各种力量相互制衡，共同发展。尽善尽美的政治环境，迄今为止，只是人们理想中所追求的一个乌托邦。客观现实是：有善势力，也有恶势力，善与恶的较量永无尽头。善势力如果不能压倒恶势力，至少应该和恶势力势均力敌，否则政治生态就会失衡。这是一个封建君主也明白的道理。要是为善的成本高于作恶的成本，无疑等于鼓励人们弃善从恶——任何执政者把“生意”经营到这番田地，都将宣告破产。
吴定翁：“士无求用于世，惟求无愧于世。”（《元史》卷199）
听起来境界非常高洁。但是我有些纳闷：无求用于世，即是于世无用；于世无用，如何无愧于世？“天下有道则见，无道则隐”，历来被众多读书人奉为安身立命的底线。“隐”的价值取向，就是虽然于世无用，至少于世无害。这对个人来说，或许无可厚非；但如果当作普世原则而广为推崇，则有百害而无一利。天下“无道”之时，尤其需要“有道”者挺身而出，与之抗争。假设人人求隐，致使天下“无道”复“无道”，恐怕最终无人得以幸免于难。鸟窝翻了个底朝天，鸟蛋还是鸟蛋吗？
王敬弘：“天下有道，庶人不议。”（《宋书》卷66）
这话本来出自孔子之口。皇帝询问为政得失，王敬弘以此作答。窃以为“议”不能仅仅作为对“有道”、“无道”的一种评鉴，如果是这样，“议”就是被动的，甚至是“奴隶式”的。因为“庶人”不是天下的主人，所以只好等人家把天下弄得“有道”或者“无道”，才来议论一二。何谓民主？有此一说：以讨论来治理政府。只有在这种政治环境之中，庶人之议才是主动的，“主人式”的，问题也由此转化为“如何使天下趋于有道”，而不是在“有道”、“无道”之间反复。
陈平：“嗟乎，使平得宰天下，亦如是肉矣！”（《史记》卷56）
陈平在村子里为群众分猪肉，分着分着就想起了“宰天下”。注释家把“宰”字解释为“主持”或者“治理”，我觉得失去了双关的味道，蒙上了粉饰的色彩。说白了“宰”就是“切割”。视天下为俎上之肉，就是把百姓看作可以宰割的羔羊。以什么标准来宰割，宰割得公正不公正，平等不平等，全由操刀者说了算，羔羊只能逆来顺受，没有发言权。由此而导致的结局，一言以蔽之：“兴，百姓苦；亡，百姓苦。”
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