真正做到这3点的人，才算读懂了《道德经》，领悟到老子的教化

有人提问：“读了《老子》以后，与世无争，没有奋斗的动力，严重影响到学习，怎么办？”

我当时简单回答：“如果，你真的想悟到《道德经》的精髓，先学习老子年轻的时候，把整个国家收藏的图书，都通读一遍，然后才悟道，绝学无忧。”

今天有时间，我静下来写一篇文章，详尽回答这个问题。真正做到这3点的人，才算读懂了《道德经》，领悟到老子的教化。

1、不争，是按自然节奏做好自己的事。

《道德经》老子说：“上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

“水善利万物而不争。”

老子用“水”做比喻，水不争，是因为顺其地势而自然流动。

很多人读完“不争”，以为自己的为人处世，要做到与世无争。这只是字面的理解。

不争，不是消极，不是被动，不是不努力，确切地说，是顺势而为，不和别人去争，按自然节奏，做好自己的事。

比方说，在任何一个单位、团体和公司中，总有一些喜欢“争”的人。

我自己待在职场，也有十几年，有实践经验。长远来说，那些喜欢“争”而搞小动作的人，只是得到暂时的蝇头小利；真正得到提拔，或者出来自己创业成功的人，都是把精力全心投入到工作上，做好自己的事，而不是搞“人际关系的较劲”。

按自然的节奏，做好自己该做的事。没有东西可以遮住太阳的光芒，如果你很优秀，很有实力，别人自然看得见。

时来运转，与你的格局和能力相匹配的职权和财富，自然会追随你，来到你身边。这是不争而得。

2、无为，是为了无所不为。

《道德经》中，老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”

老子这句话，要从2方面理解。一方面是“为学日益”，我们读书，工作，创造美好的物质条件，这些是“益”。

有了物质基础，才能养活我们自己。这是每个人都要做的谋生。懒惰的，生活不能独立的人，很难在社会存活。

物质需求得到满足，我们还要“求道”，才能满足精神的需求。

一个是物质文明，一个是精神文明。

精神方面，老子认为，“为道日损”，要做减法，“损之又损，以至于无为”。

现代人的精神压力，来自于想太多，忧虑太多，恐惧太多。

真正按照老子说的，给自己的精神做减法：少想一点，少忧虑，少担忧，去掉害怕、恐惧，不要胡思乱想，停顿大脑中喋喋不休的声音。

一个人减掉嘈杂，就能平息浮躁，得到清静以后，才能听到自己内心真正的声音，知道自己想要什么，知道自己要努力的方向，那么人生就不会迷惑，也不会忧虑，无忧无虑，就可以不带压力地做事，“无为，而无不为”。

人的精神世界，是清醒的，不惑的，无畏无惧的，持这种心态的人，不管做什么事，都可以做得很好。

3、不辩，是因为已经觉悟。

人的觉悟，没有到达一定的境界，是喜欢辩论的。因为通过辩论，捍卫自己，反制别人，自己可以得到存在感和满足感。

然而，到达一定的境界以后，自然而然，就懒得和别人辩论了。因为，自己有了觉悟，悟到“二元世界”的普遍性：

有黑，就有白；有过，就有低；有善，就有恶；有聪明，就有愚钝；有过，就有错。

《道德经》中，老子把这种“二元”描写为：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”

《道德经》的内容是以教条的形式呈现的，作者自信有余，但反省不足，这一点就不如孔子做得好。孔子博学多才却始终敏而好学，五十多岁了还韦编三绝读《易经》。作为儒家学派的宗师，孔子为儒家的发展注入了孜孜求索的精神，而老子强调的是“道法自然”“无为而为”，对后天的反思和学习重视不够。

一个人只有不断学习才能自我超越，一个学派、一个民族的发展也是如此。所以历史选择儒家而不是道家作为中华文明的主流学说，与其说它是统治精英的偏爱，不如说它才是社会发展更需要的学说。

《道德经》字里行间，留给人自主思考和理性思考的空间非常小。对比之下，以柏拉图和苏格拉底为主开启的思辨传统，非常强调开放的对话、探究和争辩，不仅激活了一代又一代思想家，也为后世科学、政治和社会的发展做出了不可磨灭的贡献。