什么是“良知”？
“良知”的含义
2020-10-29摘于浏览器
“良知”包括两个要素：
一是“良”，也就是良心；
二是“知”，等同于“智”，是智慧的意思。
简单来说，就是按良心的指引用与生俱来的智慧去做事。
王阳明认为良知就是
心之本体，
就是
天理，
就是
道。
只要把心塑造成天理一般，心本身就能获得最高的善。
致良知就是一个不断“悟道”、认识自我的过程。只有通过心灵在宁静的境界中与万事万物连接，才能领悟到宇宙的规则，生命的奥秘。
王阳明说:“心者,身之主也.而心之虚灵明觉,即所谓本然之良知也.”王阳明把“心”进行了高度的抽象和概括,把排除了“私欲”和外物干扰的“本心”即从“一块血肉”的人心升华为“良知”“,良知”便是“心”的形上本体,它处在虚灵明觉和恒照的状态.因此,作为超越具体“身心”特征的“良知”,便是超越了具体“器”的“道”。
解“良知”
2021-2-16摘于百度百科
基本解释
（1）[conscience]：天赋的道德观念。
人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知也，良知也。——《孟子·尽心》
引证解释
1、儒家谓人类先天具有的道德意识。意思是顺应天道而赋予的智慧；指天生本然，不学而有的智慧。
明王守仁（王阳明）《传习录》：“若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。”
明王阳明 《大学问》：“良知者，孟子所谓'是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。
【心学】一、阳明四句教
阳明先生说：心即理；良知之心人人皆有。先生的话已经把心学说尽了，所谓心之本体是谁也没离开过、没丢掉过的，只要承担了此心，即是顺应了天理，就是得了先生学问的精髓。
尽管能一句话道尽，先生为了解决门人的疑惑，还是讲了很多对症下药的话，这些话被门人集成《传习录》三卷。虽然没有专门去论证心学宗旨，但却又句句契合宗旨。阳明门人以身说法，为后人示范学习中遇到的困惑、心路历程，供后人参阅，后人只需按图索骥找到自己的病症，同时认清先生开的药方，照方服药即可完成修学。
阳明先生晚年将心学中的关键点总结成“四句教”：
无善无恶心之体，
有善有恶意之动。
知善知恶是良知，
为善去恶是格物。
虽然这四句教的意思很直白，但涵盖了心学的全部关键：心体、意、良知、格物。
心体，是心学世界观中的本体，这个本体等同于天理——心即理，心和理是从人的认知能动性和世界的客观性两个角度对本体作出的命名，而“心即理”则揭示了认知主体与认知客体的同一性，暗含了“知行合一”的意思。
本体不属善恶，没有善念恶念，也不去区分善恶。意即是念，本体之心，在没有染污的情况下，动念即合天理，即是无善无恶，或者相对于染污的人欲来说，叫作至善。这在先生与门人薛侃的对话中可以得到证明：
薛侃在清除花中草时，顺便问道：“为什么天地之间善难培养，恶难铲除？”先生说：“既未培养，也未铲除。”过了片刻，先生说：“如此看待善恶，只是从形体上着眼，自然有错。”薛侃不理解话中之意。先生说：“天地化生，如花草一般。何曾有善恶之别？你想赏花，即以花为善，以草为恶。若要利用草时，又以草为善了。这些善恶都是由人心的好恶而产生的，所以从形体上着眼看善恶是错误的。”薛侃问：“岂不是无善无恶了？”先生说：“无善无恶是理之静，有善有恶是因气动而产生的。不为气所动，就是无善无恶，可称至善了。”
所谓的“气动”就是私欲，私欲会产生喜好与厌恶，进而有善念恶念，也会去区分善恶。这时候的善与恶都是相对的，是私欲染污的结果。这时候的善恶，相对于至善，都是恶。
私欲，即人欲之私。由于人们不知道自己的本心拥有全部的天理、包藏一切，所以就向外寻找宝藏，心量大的人，把国家甚至世界当成自己的宝藏，心量小的人把身体当成自己的全部宝藏。认取宝藏之后就处处维护它，并且积累了大量的理论和方法，这就是人欲之私。
向外寻找“属于自己的宝藏”，这是根本找不到的，是一种误会。有一位禅宗大师说：“从门入者不是家珍。”外面的宝藏不属于自己。
人欲之私的根源在于不了解自心的广阔和丰富，不知道自己争取的一切只是如同拿了自家一点微不足道的财产，却当成了全部，如同从大海里舀了一碗水，却当成整个大海。这种状态是基于对自心的无知，以及在无知的基础上建立的想象，所以可以称为“妄念”。如果解决了想象和无知的问题，人欲之私就失去了立足点。这就好比说你知道整个公司都你自己的，就不会产生任何占公司便宜的想法。
良知，是以本体的功用。由于人欲之私的污染，人们产生的每一个想法都是背离本体的，因此以至善的视角看，人们一切善恶想法都是恶的，自然也无法识别出至善和人欲之私。这如同眼镜被染上墨色，那就无法区分白色与墨色了。
良知则是毫无污染的本体功用，就像是根本没有戴眼镜的眼睛一样，不但能分辨出外界物体的颜色，也能分辨出有色眼镜的颜色，还能知道透过有色眼镜会看到什么颜色。本体无污染的功用，由于本身的纯净，能够了解真实的世界，也能识破人欲的染污，同时也很明确地了解人欲所强分的善恶——这就是知善知恶的良知。
良知是我们本心的功能，不是另外学习得来的，所以不存在“找到良知”这回事。我们体会不到良知的妙用，只是因为心体的功能被障蔽住了，是被人欲之私障蔽了。这就像镜子蒙上灰尘一样，再也现不出光亮了。怎么才能让镜子光亮起来？当然是除尘。不过这只是为了说明问题权且采用的说法，事实上这人欲之私恰恰也是本体的功用，只是多了一些东西——不符合实际的想象，或者叫妄想——有了这东西，本体的功用就以人欲的形式表现出来。所以权且把它比喻成“尘”。这如同晴天里，阳光照在暗室，会看到尘在光线中飞扬。尘的飞扬何曾妨碍了光明照耀？能看到尘的飞扬又恰好是光明照耀的结果。人欲，恰如尘，不但不曾妨碍本心一丝一毫，反是本心的光明所在。为了让人超越尘的干扰而见到阳光，古人提出个存天理去人欲，但也只是对症下药而已——人欲何曾掩盖过天理？
天理是我们心中本有的，所谓“存”，只是个权宜说法，不应该看成是保存天理，而应该看成是保存符合天理的行为。但这也只是近似的说法，因为“存天理”并不是一种具体的行为，如果硬要指出个具体行为，那就是 “去人欲”，去人欲就是存天理，并不是说去人欲之外另有一种存天理的行为。如何去人欲？首先要知道人欲之私，人欲之私就是违背本心的妄想，只要识破妄想，人欲就失去根基，自然就消退了。
比如说，有这么一个人，他要占公司的便宜，这是人欲；他的想法就是公司不是他的，他想多占一点儿；可有一天他发现自己是公司的老板，这时就发现“公司不是他的”原来不真实，只是个妄想。当他知道自己是老板后，再也不会产生“占便宜”的欲望了。只是对事实的了解，就解决了他的人欲之私。
“心即理”暗含了知行合一，“存天理去人欲”，正是依据知行合一。当那个人知道自己的是公司老板时，就不会再占便宜了，知了，也就行了。不能行，是因为不知。阳明先生说：“我今说个知行合一，正要人晓得一念发动。”正是此意。
阳明先生曾对萧惠说：“人须有为己之心，方能克己，能克己，方能成己。”古语有云“人不为己天诛地灭”，但是真正懂得为己的人不多。很多人有为己之心，却落得个天诛地灭的下场，为什么？在人欲之私中的妄想出来的“为己“往往是害己，不知道什么是真正的为己，错把私欲当成自己，当然就无法为真正的自己做点什么了，最后天诛地灭也是理所当然。
老子说：“五色令人目盲； 五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”，告诉人们这些所谓的享乐都是害己。
什么是真正的自己？心之本体！
什么是为己？发明本心！
心之本体本来不得不失，盖天盖地，不需要为它做什么，但是人们久被人欲之私覆盖，就不得不提出个“发明本心“来。明白了什么是为己，自然会有为己之行，这样才能在面对自己的人欲之私时手下不留情，才能不放逸，如此才能于发明本心上有所进益。这是学习心学的入手处，也是用功处。