如何理解道德经“道法自然”？（下）
开经语
宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
自然的挑战一：道法自然，回归自性，那人就无所事事了吗？道法自然发展到嵇康的“越名教而任自然”，再到“自然而然”，自然一词在不断发酵，人的地位应该如何界定？“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”（第19章），玄照妙心照破一切欲望的虚妄性，内心彻底恢复了和性，社会彻底的恢复了和性，争已经消失匿迹了，可以无所事事了。
但在玄照妙心没有恢复之前，人面临艰巨的挑战。老子说“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”（第48章）世人的面前有二条道路，一条是为学的道路，一条是为道的道路。世人为学的道路已经走的很远了，要换另一条为道的道路，这是180度的改变。
这是多大的改变啊！没有壮士断腕的决心，这是无法做到的。为学的道路培养了世人的分别心（知识），但失去了更为宝贵的无分别心。老子要世人开启更高级的学习阶段，就是“学不学”的阶段。
第一个阶段世人从家乡走向远方（其出弥远，其知弥少--第47章），所以学到了世间谋生的知识，但迷失了自我，现在要原路返回。谋生的能力强了，悟道的能力弱了，“嗜欲深者，其天机浅”（庄子语）。所以老子提出道法自然的6大工夫：
为无为，
事无事，
味无味
欲不欲
学不学（第64章）
知不知（第71章）
“学不学，复众人之所过”（第64章），要从众人离家出走的路原路返回，这个任务实在很艰巨。第64章是几微章，宣说修行要在几微处下功夫，要在内心的起心动念处下工夫。老子说：“为之于未有，治之于未乱”。心念尚未起动之前就要下功夫，戒断细微的欲念，粗大的欲念才可以不起。
老子又说：“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事”。修行和世间法都一样，大都输在最后一米，因此要慎终如始。粗大欲念断除了，并不等于贪嗔痴已戒断，可以高枕无忧了。道法自然很难，不是自然而然，因为心魔要作怪。古代很多士人刚入仕途，发誓要做一个清正廉洁的好官，但最后还是伸出了贪婪的手。
修行更难，欲念不起，这是何等工夫，所以老子和禅宗把无心作为最高的工夫。以无为为为，以无事为事，以无味为味，以无欲为欲，以不为为学，以不知为知。庄子说：“泰清问乎无穷：'子知道乎？’无穷曰：'吾不知’。泰清问无为，无为曰：'无知到’。泰清问无始：'无穷之弗知与无为之知’，孰是孰非？无始曰：'不知深矣，知之浅矣’”（知北游）。
做到无穷的“不知”是极难极难的。不知的工夫是极难极难的，因为五官张开，信息来了，知就来了，分别的功能开始运转，不分别的功能关闭了。所以无始说不知的工夫最深，知的工夫很浅。年轻夫妻最好学会不知，对对方的缺点少一点知，和才能获得。
如果对对方的缺点知道的太透彻，夫妻的缘分就尽了。所以西方谚语说爱情是盲目的，真实至理名言。你的明察秋毫的双眼未必都是优点，可惜你不这么认为。为学日益，为道日损，夫妻对对方的缺点了解愈多，爱情愈少。
老子紧接着说：“以辅万物之自然而不敢为”。此句经文更为关键。世人原路返回，返回本性，返回自己的家，哪里跌倒，哪里爬起来。这是逐渐接近自然，可以辅万物之自然，与自然同行，而不是逆自然而行。一个“辅”字非常精准，万物因无而生，因和而生，因缺而生。人的出现是有特殊使命的，是“辅万物自然”而“不敢为”。
从“冲气以为和”来说，人类必将从争走向和，从野蛮走向文明，但人的“辅”不可缺少。第一人要辅万物之自然，王弼注释“因物之性”，像水一样在方则方，在圆则圆，以柔性应世，除灭强梁。这就是“知雄守雌”。“化而欲作”（第37章），负阴抱阳、冲气为和的造化过程中，欲望是有害垃圾，强梁是垃圾当中的垃圾，除灭强梁就是清除宇宙造化产生的垃圾。
老子说：“强梁者不得其死，吾将以为教父”（第42章），此句经文让注释家疑惑为什么接在“冲气以为和”之后，认为是错简，不是同一章。除灭强梁，恢复和性正是第42章的本意。德行不亏者依靠自力能过除却内在情欲的强梁，但德行极亏者必须证悟者帮助才能除却内心情欲的强梁。老子宣说道法自然的教法正是为了帮助世人除却内心情欲的强梁，最后使整个生命界恢复和性，使社会恢复文明。
这就是“辅万物之自然”，因为人的内心都有和性，所以能够辅助恢复，如果内心根本没有和性，老子道法自然的教法也无济于事。“不敢为”者，宣说道法自然教法，并非老子强为之，而是不敢为而为之，“为而不争”（第81章）。老子宣说道法自然的无为教法是为无为的教法，不是有为的教法。
世人虽然强梁，虽然情欲炽甚，清净的无为教法一定能够对治。当然对于个别行魔道的强梁者，自由“司杀者杀”，天网恢恢疏而不漏。天之道，不争而善胜，繟然而善谋，每一个恶人背后都有一根看不见的绳子，如同卫星定位一般无处可逃。
《道德经》第72--75章开讲天威天罚，第76-81章开讲天道，这正是天大的显现。世人愚蠢的认为天威天罚是虚设的，老子不这么认为，天威天罚是真真切切的，正是时间问题，是为了展示慈悲而已。
自然的第二个挑战。学人认为“自然”是个终点站，不需要再去探索、契悟，以为自然是休息处。所以道法自然的经文经常挂在嘴上，自然成为一面挡箭牌，实修实证工夫反而放弃了，自然的语言关闭了自然的众妙之门。这是魏晋以后的思想家经常出现的困局，是魏晋玄学出现了后遗症。
这是思想的滑坡，正是老子警告的“民之从事，常于几成而败之”。修行人的正知正念无比重要，不能以自然来遮挡正知正念，不然会几成而败之。老子的三宝以慈为第一，慈悲、俭约、谦下不争就是正知正念，慈悲的心是第一珍贵的。契悟道的混成的本体是正知正念，自然与混成的本体是不二的。
自然的第三个挑战。自然有楞严大劫的时效性吗？当宇宙成住坏空大劫之后，即老子的复命之后，自然也要重新赋予新的内涵，而不是自然而然。牛永远是牛吗？马永远是马吗？牛的自然和马的自然有重置（复命）的可能吗？当然可能。庄子说“无物不然，无物不可”，牛的自然，马的自然，宇宙万物的自然都会复命。
自然的第四个挑战。自然与自由意志的关系是什么？人的自由意志是古希腊哲学家柏拉图、亚里士多德的第一关切，奥古斯汀写了《论人的自由意志》一书，阐述自由意志与基督教的关系。自然背后隐含了必然性，必然性背后隐含了决定论和命运。如果一切是必然的，命运不可改变的，那么人的自由意志还有价值吗？自由意志与欲望有什么联系？
自然、必然、命运和自由意志构成了现实的冲突，这是道法自然教义必须重视的。老子这里没有自由意志的地位，但有玄照妙心的地位，显然玄照妙心远远超过自由意志。玄照妙心是终极的自由意志，不仅自由，而且自在，自妙，自明，洞察宇宙万物的无分别性，洞察天地一指，万物一马的真实妙境。
由此可见，西方哲学家并未真正解决自由意志与文化信仰的内在逻辑，因为没有认识玄照妙心。如果恢复玄照妙心了，确实是无所事事了，心中玄照无非是妙。在玄照妙心中，自然才真正的呈现，自由意志才能摆脱欲望的控制，道法自然才成为可能。
自然是如，自然代表本性和本性的必将实现，自然将排除一切人为，排斥一切心念，自然顺着必然的究竟地行进，不会停下脚步，现实地必然归向究竟地。道法自然显然不是道效法大自然，因为大自然（天地万物）是道所生。道法自然是强调道的至高无上，只效法自己，或者说效法自己的本性，回归自己的本性，永远不离开本性。
这是“反者道之动”的另一种描述，道虽动而常静，“周流不殆”，但绝不离开本性。道除了自己的本性，绝不效法任何其他。道超过了八万大劫，即使牛变成了马，道不会变；即使物理学定律有效期到期，道的有效期是永恒的。
道的存在是大缘起因，是超越语言文字的，只有敬畏，契悟。因此世人应从大梦中觉醒，听从自性的呼唤，以无心之心回归自性。修行人应该对道有直觉，不需假借，直下契悟。玄照妙心超出成住坏空的八万大劫，与道同体。
综上所述，道法自然的含义十分丰富，简述有几点。一，宣说道的至高无上，“无极而称焉”，言语用尽了，只有契悟。道是如，自然是如如，道法自然就是道者真如。提醒修行人不要终生在语言中求安定，求解脱生死，而要实修实证。
二，人人有一个自的真如本性，每一个人的真如本性是完全相同的，有河沙个众生芸芸，就有河沙个自，河沙个自就是一个自，所以众生玄同玄通，可以证道，可以共同生活在文明的社会中，所以“是亦彼也，彼亦是也”（齐物论）。自是道，自是梵，自是佛，自是觉，自是妙。
三，己是一个魔鬼，人人有个己，己是互相敌对的，河沙个己就有河沙个敌人，但这个己是如梦如幻的，不真实的，会毁灭的，会腐烂的，所以要“圣人无己”，孔子要“克己复礼”。
四，修复玄照妙心才能真正的道法自然，只有玄照妙心才是无己的。无己是大妙境界，无己则妙心生，玄照六合之外，顿超八万大劫，入不生不灭。玄照妙心超越自由意志，觉悟欲望的虚妄不实，觉悟欲望的空性（无），所以人的自由意志与修行没有冲突。
五，道法自然必须与玄照妙心相结合，不能陷入自然而然，不“辅万物之自然”的懈怠妄境。一定要证悟真正的本性，那个真宰，如果做不到这一点，那至少也要追寻自的本性，那个埋藏在内心最深处的自。这个自是如意宝藏，是不可剥夺的，是自由的依靠。这个自又被称为人性，秉自宇宙的一。争不是人性，和才是人性，秉自于上天的人性，自然与人性是不可分割的。
六，在显现上，知雄守雌，知子守母，和气充满，与物有缘，热爱独处，远离聩闹，喜爱清静；或倚南窗以寄傲，或临清流而赋诗，或植杖而耘籽，或扶孤松而盘桓；或骑牛而横笛，或歌声而嘹亮，或披褐而怀玉，或乘运而归化；或为江上一渔父，或为卦摊一卜者，或为乱世一智谋，或为人间苦难而嚎啕；
或为村中一慈父，或为茅舍以慈母，或为人间一孝子，或为他人一贤妻；或为课堂一良师，或为旅途一益友，或为堂中一医者，或为乡村一工匠，或为科学之大匠，或为创意之宗师；道法自然，随处而安，若隐若现，慈心不变。