开经语

宣道贵德抱无得一，行善利生济世救人。

虚静恬淡寂寞无为，知强守柔神定气闲。

《道德经》第三十一章

第一段：夫佳兵者，不祥之器。

物或恶之，故有道者不处。

第二段：君子居则贵左，用兵则贵右。

兵者不祥之器，非君子之器，

不得已而用之，恬淡为上。

第三段：胜而不美，而美之者，是乐杀人。

夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

第四段：吉事尚左，凶事尚右。

偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。

第五段：杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

此章经文分为五段。

第一段经文：夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。

夫佳兵者，不祥之器。兵就是武器，佳兵就是精良、精美的武器。不祥就是不吉利，不祥之器就是不吉利之器，凶器。世人热爱精良武器，老子予以呵斥。对武器的呵斥就是对战争的呵斥。

河上公注：“兵者，惊精神，浊和气，不善人之器也，不当修饰之。”锋利的兵器惊扰修道士的精神，使人内在的和气变得浑浊。这是气本论的解读。

人是阴阳二气交通成和（庄子语）而诞生，因此有内在的和气。人一旦失掉天赋的内在和气就会变得暴戾，神经错乱。兵器（凶器）是不善人才使用的器物，不应该加以修饰，使得看起来很精美。本来就是凶器，修饰以后使人糊涂，不易辨别它本来是不吉利的东西。

释德清注：“此章上接不以兵强天下，故此言兵之不可尚也。”就是此章与上章紧密相连，都是宣说兵不可尚（不可尚武，以华夏族内部言）。后面又注：“佳兵，乃用兵之最精巧者，谓之佳兵。凡善用兵者，必甘心于杀人，兵益佳而祸益深。”

释德清把佳兵理解为善用兵者，亦通。但以不祥之器看，理解为精良精美的武器更恰当，但主题思想是一样的。

《帛书老子校注》的作者高明则考证说：“佳，当为隹。字之误也。”又训隹为唯之假字。（387页）这是往错误的方向引。作者引多家注释后，最后又认为“佳”是衍字，当从帛书删（帛书成为删王弼本的依据），甚不确。

本不愿在“佳”上多做引述，原意本来毫无疑问，何必费笔墨。但很多注释会把意义清晰的老子经文随意增改，使《道德经》丧失精义。这是一例。

经文：物或恶之。

物指物物者（庄子语），即造物者。经文之造物者都讨厌精良精美的武器。武器愈精良精美，愈不吉祥。这是老子的比较语气。老子厌恶战争，开始厌恶一切与战争有关的东西，精良精美的武器首当其冲。

常言道爱屋及乌，喜欢一个人就连带喜欢他的东西，讨厌一个人就连带讨厌他的东西。此句表达老子极其讨厌战争和一切凶器。《道德经》具有明确的天罚的思想，故说造物者厌恶凶器。

天罚就是道生之，道可杀之。神话时代的黄帝战蚩尤的涿鹿之战就是黄帝不得已而用之。

经文：有道者不处。

河上公注：“有道之人，不处其国。”有道者不会停留在不吉祥的国度。

释德清注：“立观古今善用兵者，不但不得其死，而多无后。此盖杀机自绝，而造物或恶之者。以其诈变不正，好杀不仁，故有道者不处，不但有道者不处，而苟有人心者，亦不处也。”

孔子说：“始作俑者，其无后乎！”造人形甬来埋葬的，要断子绝孙了。老子这是站在慈悲心角度宣说，好杀之门，其无后乎！劝诫世人不要生好杀心，“不得已”而用之。

古谚语有“扬刀三分罪”，即使你没有真的砍下去，只要扬起凶器就有三分罪了。所以父母教育孩子不要随意拿着刀，更不能随意对人挥舞刀（武馆除外）。孩子一起玩耍，不能拿起尖锐物品。

这些教育对孩子极为有益，很多青年人激情杀人，就是小时候父母教育的缺失，看见孩子拿起尖刀利器也不制止，成为习惯。长大以后，孩子就容易闯祸，一失足成千古恨。

此段经文劝诫世人远离不祥之人，不祥之器。古代很多修道团体有摈弃戒律，就是一个修道人违反戒律，其他成员就要摈弃他，远离他。摈弃包括不与之说话，保持距离，当做不存在。有道者不处包含古代修道团体的摈弃戒律。摈弃能够产生极大的力量，制止那些故意违反戒律者。