精彩视频 | 孔子高明在何处
文章来源：东方生命研究院公众号
潘麟先生讲授
孔子高明在何处
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孔子身上有一种明知不可为而为之的精神很是打动人，但这种精神是孔子的修行吗？孔子身上的这种“明知不可为而为之”的精神，其实是一种大丈夫精神，是一种“士”的精神，即“士不可以不弘毅，任重而道远”的精神。这种弘毅精神就是修行。
孔子的修行，一般人是做不到的。为什么这么说呢？因为孔子天生就是知行合一者。孔子的知行合一，我们后人是很难做到的。我们后人要经过很大的努力才能做到知行合一，而孔子天生就深谙知行合一之道。对于孔子来说，学问就是修行，修行就是学问；学问就是践履，践履就是学问。对于我们来说，学问与践履是分开了的，是先解悟后证悟，但孔子是将解悟和证悟有机结合在一起，将“性之”与“反之”有机结合在一起的一个人。
孔子天然地集尧、舜“性之”与汤、武“反之”于一身——这条路就是第三条道路，王阳明称之为“知行合一”之路。但在孔子时期并没有“知行合一”这个词。那在孔子时期叫什么呢？我们笼统地称之为“浑圆一体”之路。
从否定面说，孔子既不是“性之”，也不是“反之”；从肯定面说，孔子既是“性之”，又是“反之”。孔子是“性之”里面含“反之”，“反之”里面含“性之”——这就是孔子最让人难以理解的地方。
要想理解孔子，先得理解“性之”与“反之”。《孟子·尽心篇》曰：“尧、舜，性者也；汤、武，反之也”。即尧、舜“性之”，汤、武“反之”。要理解“性之”与“反之”，就要先理解尧舜（尧帝、舜帝），同时还要理解汤武（商汤、周武王、周公）。
什么是“性之”？什么是“反之”？我举一些事例来让大家进一步理解。我在《〈大学〉广义》里面列举了舜的事例。舜“闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也”，这就是“性之”。舜看见一个人在做好事，听到别人讲了一句正能量的话，简直就像引发了多米诺骨牌效应一样，一下子就把他内在的仁义礼智信全部激发出来了。这一激发就不可收拾，犹如洪水一般浩浩荡荡，无人能阻挡，这就叫“沛然莫之能御”。
因为内在本有的德性、善性犹如江河之决堤，莫之能御，所以我们驾驭不了它，只能被它所驾驭。我们像是惊涛骇浪中的小舟，被内在本有的德性、善性指挥着行走，我们的整个身心都被它所主宰。我们内在的仁义礼智信驾驭了我们，成为了我们的主人。“仁”是我们的主人，我们不是“仁”的主人。如果我们是“仁”的主人，那么我们此时还生活在自我之中；如果“仁”是我们的主人，那么我们此时就生活在无我之中。现在，“仁”主宰了我们，成为了我们的主人，用现在的话说就是“般若”当家了，无我当家了，或者说无我取代了自我。
尧、舜是如何进入无我的呢？尧、舜不过是看到了一个比较好的、善良的行为，不需要任何思考，他们的生命就被“啪”一下打开了，就“沛然莫之能御”了。可以说，“性之”就是只要外部有一点点善言善行的启发，就能激发出内在本有的德性、善性，而且这种德性、善性就像江河决堤，莫之能御。
“性之”这条路是最好的，但还有第二条路，就是“反之”。商汤、周武王、周公等人走的就是“反之”之路，或者叫“反之逆觉之路”。他们是如何“反之”，如何“逆觉”的呢？
社会发展到了汤武时期。汤是殷商的开创者，或者说是开国之君，周武王是周朝的开国之君。所以说，汤武时期也就是商周时期。商周时期，社会生产力有了较大的发展，物质开始丰富起来，人们开始物化，心中渐渐有了“私”的概念，开始分别什么是“我”的，什么不是“我”的，整个社会风气开始堕落了，已经诞生不了像尧、舜这样“性之”的圣人了。但还有一群圣人，就是商汤、周武王、周公等圣人。这些圣人是如何来的呢？他们不是天纵之圣，而是靠自己后天的努力来达到的，这就叫“反之”。“反之”的“反”是动词，意为恢复。本来是一个普通人，但通过自身的努力，后天的奋斗，尽心尽力去做到“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，将自己的德性、善性不断地增加、扩充，直到成为圣人，成为大人。
相对于尧舜时期而言，商周时期的社会风气虽然堕落了，但在今天看来，还是很不错的。生活在那个时期的人，只要努力还能反得回去。但到了现代，反都反不回去了，反了半辈子都反不回去。
孔子的高明之处在哪里呢？孔子就高明在集两大传统，即集“性之”与“反之”于一体。谈到此处就涉及了儒家的大圆满。儒家的大圆满里面既有“性之”的成分，也有“反之”的成分，是“性之”与“反之”合在一起的。既有后天人为努力的成分，也有先天顺其自然的成分，而且把先天顺其自然与后天人为努力混合在一起，达到你中有我，我中有你。“性之”中有“反之”，“反之”中有“性之”；以“性之”带“反之”，以“反之”带“性之”。将“性之”“反之”都发挥到了极致——这就是大圆满，这就是大手印。
不能说大圆满、大手印是完全“性之”，是放任自流，也不能说其完全是后天人为努力。大圆满、大手印是反对人为努力的，是倾尽全身之力以达到毫不努力。也就是说，把有为发挥到极致达到无为。倾尽全身之力是有为，倾尽全身之力要达到什么样的状态呢？达到无为。无为是“性之”，倾尽全身之力叫“反之”。大圆满、大手印是把“性之”与“反之”最有机地结合起来了。
如果我们不学习大圆满，不系统地了解大圆满，不修行大圆满，不把有为与无为，努力与不努力的辩证关系吃透了、理解明白了，我们就没有办法理解孔子的这种浑圆一体之道。只有把大圆满理解了，再来理解孔子的这种将“性之”与“反之”融合为一身的圣人，就会完全不同。
孔子修行吗？说孔子不修行是错的，因为孔子有“反之”的这一面。孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而顺耳，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）这里面不就暗含着努力吗？孔子又曰：“我非生而知之者？好古，敏以求之者也。”这些都是孔子的原话，意思就是：我不是天生的知之者，我的这点造诣都是跟古人学来的。很多人可能会问，孔子学了能成为圣人，我们学了怎么就不能成为圣人呢？我们学了半辈子，连人都没学成，更别说成为圣人了，而孔子为什么一学就能成为圣人呢？这里面是有差别的。孔子之学与我们之学不能相提并论，不能同日而语。孔子之学里面含着不学，不学里面又含着学。故说孔子既有学而知之的成分，又有生而知之的成分，这就是“浑圆一体”，这就是孔子的高明之处。