古代识人之法|品目法

品目法

本文介绍了古人根据传统的评判标准，以修身、齐家、治国、平天下为价值取向，将人根据其人品高下，分为五个层次：庸人、士人、君子、圣人和贤人，并讲述了各类人的基本特点。

【原文】

夫天下重器，王者大统，莫不劳聪明于品材，获安逸于任使.故孔子曰：

“人有五仪：有庸人，有士人，有君子，有圣，有贤。审此五者，则治道毕矣。”

所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，怒择贤以托身，不力行以自定，见小暗大而不知所务，从物如流而不知所执。此则庸人也。

所谓士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能遍百善之美，必有处也。是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。

所谓君子者，言必忠信而心不忌，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者。此君子也。

所谓贤者，德不逾闲，行中规绳，言足法于天下而不伤其身，道足化于百姓而不伤于本，富则天下无菀财，施则天下无病贫。此则贤者也。

所谓圣者，德合天地，变通无方，究万物之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻。此圣者也。

《钤经》曰：“德足以怀远，信足以一异，识足以鉴古，才足以冠世，此则人之英也；法足以成教，行足以修义，仁足以得众，明足以照下，此则人之俊也；身足以为仪表，智足以决嫌疑，操足以厉贪鄙，信足以怀殊俗，此则人之豪也；守节而无挠，处义而不怒，见嫌不苟免，见利不苟得，此则人之杰也。”

〖译文〗

世界上最珍贵的，成就国家一统大业的最珍贵的东西，没有比辨别人才的高下并量才使用更重大的了，如果能做到这样，帝王就显得耳聪目明，潇洒自在。所以孔子说：“人分五个层次：庸人，士人，君子，圣人，贤人。若能清楚地分辨出这五类人，那么安定天下的统治艺术就全明白了。”

那些被称作庸人的，内心深处没有任何严肃的概念，做事马虎，有始无终，满口胡言，不三不四。所交朋友，三教九流，就是不懂结交贤能的人。做事不扎实，不能安身立命。见小利，忘大义，自己都不知自己干什么。迷恋声色，随波逐流，没有自己的追求。这种表现的人就是庸人。

那些被叫做士人的人，心有理想，做事有原则，虽不能精通万物的根本，但也有自己的主张；虽不能把各种善行做得完美，但一定有值得称道之处。因此，他不要求智慧有多少，但只要是有的，他都要要求自己彻底明了；言语理论不求很多，但只要是他所主张的，就务必中肯简要；他所完成的事业不一定很多，但他清楚他做的每一件事是什么。他的信念既然非常明确，言语既然简单扼要，做事既然有根有据，就好象人的身体与性命一样浑然一体，形成一个完整的人格，任何外在的力量都不能改变的。所以他富贵了也看不出对他有何增益；贫贱了也看不出对他有什么损失，这就是士人。

那些被称作君子的人，他们诚实守信，胸怀坦荡，对人不存嫉恨，秉性仁义而从不对人炫耀，通情达理，为人豁达，而且说话从不武断，行为一贯，信守道德，自强不息。在别人看来并没有什么特别的地方，但真要想赶上他，还真的很难。这种人就是君子。

那些被称作贤人的人，他们的品德合于法度，他们的行为合乎规范，他们的言论足以被天下人奉为道德规范而不伤及自身，他们的德行足以教化天下百姓而不损害事物的根本，能使人民富有，但却看不到有积压的财物，施救天下，使天下百姓无疾苦，无贫病。这样的人就是贤人。

那些被尊称为圣人的人，他们自身的品德达到了与天地的自然法则融为一体，他们了解世事变化，通达各个方面，他们参透了宇宙万物的始终，融合天下生灵、世间万物，他们深通万物之道，融于自身，溶成自己的与万物一体的性情，他们光明如日月，有序运行，有如神明，芸芸众生永远不能明白他的品德有多么的伟大，即使看到一点，也不知道他的边际在哪，达到这种境界的人就称为圣人。

《钤经》上说：“如果一个人的品德足以让远方的人慕名而来，如果他的信誉足以把各色人等凝聚在一起，如果他的见识足以鉴别古人的正误，如果他的才能足以名冠当代，这样的人，就可以称为人中之英；如果一个人的理论体系足以教化世人，如果他的行为足以成为世人的道德规范，如果他的仁爱足以获得世人拥戴，如果他的英明足以指引下属，这样的人就是人中之俊；如果一个人的行为举止足可做别人的仪表，如果他的智慧足以决断嫌疑，如果他的操行警惕卑鄙贪婪，如果他的信誉足以团结不同风俗的人，这样的人就是人中之豪；如果一个人能恪守节操而百折不挠，如果他的义举不为人接受而不发怒，见到让人唾弃的人和事而不勉强，见到好处而不随便获取，这样的人就是人中之杰。”