万物各其位  意识始终只是在体验它自己 鲁伯特 纯然的空译

​所见或所感知的无论什么都是客体，头脑、身体或世界之客体。

所感知的无论什么都不是这正在感知的意识。在它看来，这是它之中的客体。

如果意识无法作为客体被感知，那么，我们如何知道它有局限性？

我们是否会体验到这正在感知之意识的局限性？

体验意识的局限性，是不可能的，因为根据定义，这样一种局限性，会具有某种客体化属性。

这样一种表面上的局限性，必须是客体，像所有客体一样，它本身会出现在意识之中。意识会觉知它，但不会被它界定。

事实上，出现在意识中的客体，没有告诉我们关于意识的任何事，除了它是存在的，有意识的，它如是，正如一把椅子告诉我们，它出现于其中的空间是存在的。

因此，对于意识的局限性，我们并没有真实的体验。

而如果没有体验上的证据表明意识是有限的，那么，我们要在什么基础上相信它是个人化的呢？为什么我们要相信，我们，意识，是身体之中的个人化实体呢？

念头是有限的，身体是有限的，世界是有限的，然而，没有体验上的证据证实这个信念，即：头脑、身体和世界出现于其中的意识，是有限的或个人化的。

如果我们宣称意识有局限性，那么，根据定义，必定有对于那个限制的体验，因此，对存在于限制之外的东西，以及那界定意识的东西，也必定有体验。

然而，如果那个客体本身在意识的限制之外，那么，我们如何可能体验到这样一个客体呢？我们如何可能意识到某种超越意识的东西呢？

每一个体验都需要意识，因此，根据定义，体验意识之外的某种东西是不可能的。而如果我们体验不到这样一个客体，我们如何能说任何事物存在于意识之外呢？

我们没有体验到存在于意识之外的任何事物，因此，对于意识的局限性或个人性，我们也没有体验。

意识是透明的、无色的、光辉自现的、自我体验、自我认知、不言而喻的。这就是我们当下的体验。

意识被认为是无所不在的，因为没有什么地方是意识不存在的。并不是说意识在每一个地方，而是每一个地方都在意识之中。

意识被认为是无所不知的，因为无论什么都是通过意识来认知的。它知晓被认知的一切。

意识被认为是无所不能的，因为所出现的一切都仅仅取决于意识。无论什么从意识中出现了，都是由意识维系的，也会消融在意识中。意识从它自己的存在中，创造出了万事万物。

意识无法被头脑认知。头脑是客体，它不知道任何事，它本身是被意识认知的。

因此，头脑无法描述意识。

在这些冥想中所使用的意象和比喻，都不是对意识的描述，而是对意识的呼唤。

它们唤起了意识认知其自身的非客体化体验，唤起了意识重新认出它自己，记起它自己的体验。

它们是来自意识的、对于意识的邀请，请意识来认知它自己。

如果对于意识，我们没有体验到限制或界限，如果我们对于个人化的意识没有体验，那么，我们怎么知道“在你之中的”意识和“在我之中的”意识，是不同的呢？在我们的体验中，没有证据表明，我们具有不同的意识，没有证据表明，确实有不止一个意识。

关于意识，头脑不可能知道任何事，然而，与此同时，通过头脑所知的一切，都是意识的认知。

意识无法在头脑的限制之中勾勒或定义它自己，尽管出现在头脑中的一切，都是意识的表达。

我们进行了这项探究并领悟到：没有体验上的证据表明，存在一个独立的、个人化的、有限的意识。头脑只能走到这么远。

随着这份笃定变得越来越深刻，来自宇宙的确认也变得越来越显而易见。万物各归其位。

就像一道风景，在我们不采取任何行动的情况下，它逐渐从雾霭中显现出来，因此，我们，意识，只体验到我们自己无限的大我，对世界的体验是对我们自己无限且永恒之存在的启示，这一点变得越来越明显。

头脑最多只能做到探索它自己的极限，并得出结论：它不知道，也不可能知道任何事物究竟是什么。

然而，这只是一种表达方式。没有头脑存在。头脑只是当下的念头，如果当下有念头的话。而当下的念头无法做任何事或探索任何事物，就像灯柱不可能做任何事或探索任何事物一样。

所以，当我们说头脑可以探索它自己的极限时，我们是在使用惯用的二元化语言。然而，不应该由此得出结论，我们语言中所隐含的二元化假设在这里得到了纵容。

当我们说头脑可以探索它自己的极限时，我们实际说的是，意识，采用了抽象思维的形式，通过这种形式探索它自己用抽象的思维方式表达它自己的能力。

在这样做的过程中，它发现，头脑的抽象概念并不代表它对自身直接、密切的体验。

在这项探索之后，会发现，意识无法被头脑或思维找到或代表，从而真正结束了在头脑中对其自身的寻找。

当头脑，作为寻求和思考，走到尽头时，作为头脑支撑和实质的永恒存在就会显现出来。

这就是对领悟的体验，这是一种非客体化的体验，因此，是无时间限制的。

然而，这个启示并不是因为头脑的停止而引发的，正如光明不是因为黑暗的停止而产生的。正是探究本身让头脑走向它的自然终点，随着头脑的消融，那理解它的，那“站在它下方”的东西就会显露出来。

在头脑之表相呈现期间，那永恒存在之物是那表相的实质，然而，它表面上伪装成头脑。在这种情况下，意识无法认出它自己。

不过，一旦这份领悟，这份自我认知发生，意识就不再需要在头脑（或身体、世界）之表相呈现期间忘记自己。它认出它自己作为头脑而活动，它在头脑的活动之中，也在头脑的缺失之中。

是什么引起了这自我认知是一个奥秘。这就好像照镜子并宣称：“哦，这就是我！”

话虽如此，但伴随着这份自我认知而来的是一种感觉上的领悟，即：意识始终只是在体验它自己。没有新的体验发生，这一点是显而易见的。

领悟到，对认知本身的体验，也只有这个体验，是始终在发生的，因此，把原因归于一直都存在的东西，是没有意义的。

寻找这份自我认知的起因，就像寻找原因的原因一样，这本身就是对这份自我认知的否定，然而，这种否定反过来又是这永恒存在的自我认知在那一刻所采用的形式。

怎么能说那万物的起因本身拥有起因呢？如果所有可能成为这样一个起因的候选者本身就是由意识而产生的，那么，有什么可以导致意识的产生呢？

意识本身就是它自己的起因，这就和说“它是无因的”是一样的。

如你所是而安住

冥想是仅仅作为自己而安住。

我们仍然如我们所是，允许头脑、身体和世界出现又消失，而不干涉（或介入）。如果有介入，那么就把它理解为头脑活动的一部分，并允许它如其所是。

我们的客体化体验由这些东西构成——念头和意象，我们称之为头脑；感觉，我们称之为身体；感官的感知，我们称之为世界。事实上，我们并没有体验到头脑、身体或世界本身。我们所体验到的是思考、感觉和感知。

事实上，我们所感知到的一切都是我们的感知本身。我们没有证据证明有一个世界存在于我们的感知之外。我们并没有感知到一个 “在外面”的世界。我们感知到的是，我们对世界的感知本身，而所有的感知都发生在意识中。

在冥想中，我们仅仅允许这思考、感觉或感知一刻接一刻地呈现出它所有的样子。这种思考、感觉或感知始终在活动，始终在改变。我们仅仅允许它流经我们，出现、维持，并消失。事实上，无论如何，这就是正在发生的一切。

思考、感觉或感知在其中而出现的东西，我们称之为“我”。它就是意识，正在见证的存在，它体验着每时每刻正在被体验到的一切。

没有必要让这正在见证的存在，变得有意识，它已经如此。没有必要让它变得平静，它已经如此。没有必要让它醒来，它已经如此，始终是醒着的。没有必要让它变得无限和非个人化，它已经如此。

没有必要让头脑、身体和世界变得平静。它们始终在活动和改变。

我们仍然如我们所是，我们允许头脑、身体和世界如其所是。

随着我们这样做，头脑、身体和世界逐渐回归它们正确的位置，它们的本质被揭晓。事实上，我们会看到，它们从未离开过它们的正确位置，它们从来就不是任何不同于其真相的东西。我们只是停止想象它们是遥远的、分离的、不同的，于是，它们停止呈现为那样。

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想象一下，一个房间里坐满了正在交谈的人。在这个比喻中，房间的空间是有意识的，正在见证着我们称之为“我”的存在。人是念头和意象、对身体的感觉和对世界的感知。

在房间里有各种各样的人，强壮、瘦小、善良、不善、聪明、不聪明、吵闹、安静、友好、不友好，等等。有复杂多样的性格，活动、改变、互动、出现和消失，每个人都在做自己的事。

这些人的行为举止与房间的空间有什么关系？经由试图改变这些人中的任何人，空间是否有任何得失？当其中一个人改变的时候，空间本身会改变吗？

尽管人依赖于空间，但空间是独立于人的。在人到来之前，空间是存在的，在人们停留期间，它是存在的，当他们离去之后，它是存在的。事实上，在建筑物被建造之前它就存在了，在建筑物被摧毁之后，它将继续存在。它一直都存在着。

意识也是如此。在这一刻，无论体验到意识中正在发生什么，意识本身始终如其所是，未曾更改、没有变化、没有兴趣。

意识即是我们的本质，如我们所是，即是冥想的最高形式。所有其他的冥想都只是这种“如我们所是而安住”之冥想的调整。

起初，冥想可能看起来是我们所做的某件事，但后来，我们会发现，它仅仅是如我们所是，这是所有存在的自然状态。

自然状态无法被引起，因为它已经是这样；它无法被实现，因为我们一直、已经是如此；它不可能丢失，因为它没有地方可去。

我们只是允许万事万物如其所是。当我们允许一切如其所是的时候，一开始，我们不知不觉地站在了我们真实本性的立场上。事实上，我们从未离开过我们的真实本性，但现在，我们开始有意识地安住于那里。

在某个阶段，我们突然意识到，“我”并不安住于它的真实本性中。谁会安住于除了它本身以外的地方？就是这样。我们只是那，也一直已经是那。

即使说“一直”都不完全正确，因为“一直”暗示着时间中的无限延伸。关于时间无限延伸的观点不时地出现在“我”，意识之中，但“我”从未出现在时间的无限延伸中。

情况就是这样。我，意识，只是存在。