闲话六祖的见性

 闲话六祖的见性

澄 海
 

一．闻经开悟
 

         很多人解《六祖坛经》，必言六祖闻人持诵《金刚经》而开悟，是解悟，非真悟。请问：六祖不识字，没有持诵过《金刚经》，只闻持诵声，怎么「解」？
       
        香严饱读经书，在百丈座下二十年，怎么也不开悟，直到以瓦击竹，碰然一声，为什么会开悟？虚云和尚多年修行，直至「杯子扑落地」，碰然一声，才得「虚空纷碎」而开悟，为什么？
         
         香严与虚云是触机逢缘，反闻闻自性的，开悟的心灵状态时间比较短，不像六祖闻人诵经，时间较长，一直落在非常特殊的心灵状态中。他慧根独明，知道这是非常难得的不可思议境界，值得研究。如果是我们这些凡夫俗子，还会以为得了「老人痴呆症」，惊惶失措。
      
       不懂禅门奥秘，又没有开悟经验的人，自然不懂其中曲折。六祖每每提醒我们，如法持诵《金刚经》即得见性，岂是虚语？《金刚经》：「此经义不可思议，果报亦不可思议」，岂是妄言？            
         的的确确，见性那刻的奇妙，恍如老人痴呆症，失去了记忆，失去了思索力道，傻傻的。禅门把叶公画龙拿来比喻，叶公爱画龙，龙受感动，一日现身，叶公见到真龙反而吓呆了。这是很好的譬喻，会的人当然知道其中曲折。
        
         为什么如患老人痴呆症？照见五蕴皆空也。

         如果六祖没有见性，面见五祖弘忍时，怎么会说：「弟子自心，常生智慧；不离自性，即是福田。」一般人皓首穷经，都在道理上绕来绕去，未见性，自然不懂「不离自性」的困难。你看瑞严师父，为了不离自性，每天早起坐在大石上，自我提醒：「主人翁啊！噢，是的。醒醒吧！不要被人言语行为欺瞒，失去了自性！」不离自性的前提就是见性，没有见性何来不离自性？    
       
        弘忍深知意趣，所以要他到槽厂舂米、做粗工，也不用礼佛做功课。为什么？要考验六祖，在做苦工的时候是否也不离自性。
        
        舂米既辛苦又单调，惠能身材不高大，体重太轻，腰间必须绑个大石来增加重量，这时候的惠能在工作中保任般若，像古德躲在深山幽谷中一样。一舂米就是八个多月，从来没离开过槽厂，连大殿都没上过一次。
 

　　佛教界有一件事非常重要：我们要从此生死轮回的现象界，超越到菩萨界才能避免轮回，依据的是什么？很多人都以为靠的就是佛法。而佛法是什么呢？是佛学、是般若慧、是大智慧、是禅定、是放下贪瞋痴、是放下一切……，但只有禅宗告诉我们是自性，就是摩诃般若，将我们的心态恢复到自性般若中，所以说：「见性成佛」。

 

二、言下自见本性
 

弘忍为了选得衣钵传人，以偈明心，神秀还落在看心看净的旧传统，不能为禅宗开创一新的格局。先前，弘忍讲过：「见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。」现在又向神秀说：「无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。」换句话说，必须当下摆脱掉相对意识心而顿入绝对的心灵状态，才符合禅宗的「直指人心」的直指，顿悟得不生不灭的自性。
 

五祖弘忍又说：「于一切时中，念念自见，万法无滞；一真一切真，万境自如如，如如之心，即是真实。」这句话对研究禅宗的人太重要了。修行的过程要达到「念念自见」本性，不可以说时有，不说时就没有，有了断层，即「须臾不可离也」，万缘万境，丝毫不受影响。是修行的重点！
 

现在禅堂时兴打坐，从数息、歇息到歇心，就以为获得空性，自鸣得意。一旦离开座位，总得与人谈话、吃饭、喝茶啊！怎么打坐时那个清净心不见了？为什么？因为他们并没有真见性，没有顿入绝对心境，当然不明白要保持什么样心态才能随缘不变，不变随缘。变成打坐时是圣人，离座时是凡夫，时时做角色的互换。
 

这些都是神秀的短处，他必须借「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，时时在修行，时时在奋斗。请问当人睡着了，如何「时时勤拂拭」呢？主人公在那里呢？
 

六祖只说：「本来无一物」，一切从空里来，一切又回归空里去，简单扼要，好像中天，一轮赫日，万般光芒，太阳底下没有新鲜事。没有人也没有佛，没有法也没有修行，有的话，都是自己捏造出来的。
 

石破天惊啊！众神讶口无言啊！法尔如斯啊！
 

弘忍高兴的拿起鞋子把它擦掉，对大家说：「也未见性」，但是难掩饰内心的激动与高兴！他感谢佛天疼爱中华大地的儿女，将这位高贵的圣人赐给五祖，要他发扬禅宗！
 

有人不懂其中的秘密，总喜欢卖弄聪明。说「本来无一物」是落于空，是顽空，没有真正开悟；五祖不是说：「也未见性」吗？又说，必须到「应无所住而生其心」才是开悟，大彻大悟。
 

真是依文解字，三世佛冤！本来无一物直接触碰了威音王以前的世界，那个没有人类、神佛、太阳系、银河、宇宙的世界，是什么？不要落入概念或想象，任何想象或概念都是意识作用，威音王前没有生、没有死。佛法只说「法法何曾法」、「无法法亦法」而已。这句话是六祖开创中华禅的金刚王宝剑，把所有的概念都斩却了！
 

五祖向大众说：「也未见性」，目的在保护六祖。六祖不识字，也没有佛学基础，是杂作下人，不孚人望，大家一定不服气。必须韬光养晦，必须择机而出，当时不能出头啊！一出头，谁服他？天下大乱了。
 

　　「应无所住而生其心」是带着衣钵走的。五祖向他说：「有情来下种，因地果还生；无情既无种，无性亦无生」，衣钵可有可无，但要承担起「有情来下种」的神圣责任，这是付法，法不能断，要延续下去啊！

 

三、付法的重责大任
 

　　付法之后，弘忍又讲了一句禅宗的无上密，无上瑜伽：「法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛唯传本体，师师密付本心。」
 

　　很多人不知道「以心传心」，或者根本不相信「以心传心」，顶多以为从公案推得符合自己的心意，就是以心印心；把自己的见解符合经义就是开悟，就是以心印心。盖终瓜印，自己刻的，不是佛祖心印。
 

　　俗语说：如入芝兰之室，久而染其香。一位大成就的祖师有如一个大太阳，你进入了他的磁场范围，就像太阳的辐射热渐渐的侵入你的身体；他高贵而纯洁的心灵，散发着温热的辐射光，扫掉蒙蔽在你心上的尘垢，让你自然而然的沉浸在无垢的光世界里。那时候，空空朗朗，无思无为，没有什么记忆、也没有什么念头，只留下一颗纯洁而温暖的心。
 

　　现在我们这么讲，大家一定不服气，说那是神秘经验，是外道，不可能！抵死不相信。难道《坛经》的话是假的吗？《金刚经》：「若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相」，不是实语吗？
 

　　当弘忍半夜为惠能讲《金刚经》，至「应无所住而生其心」，惠能展现了「本来无一物」的心境与弘忍的「一真一切真，万境自如如」的心境融合在一起，犹如明镜相照，清澈一片，这不是心心相印吗？这才是「应无所住而生其心」。
 

　　惠能根器太好了，当初他听人持诵《金刚经》，不懂经义，只懂得一阵阵的法音传进耳朵，当时即得见性。因为《金刚经》是法体经，声音陀罗尼扫掉了惠能心上的污垢，心光乍现，惠能懂得可贵。不像神秀，弘忍明明说：「无上菩提，须得言下识自本心，见自本性」，明明白白的当面传心，神秀无法承担，当然不得衣钵。
 

　　这是根器与慧力的问题。

　　

四、以心传心是无上密
 

　　惠能得法，南遁途中被惠明趁及，时间紧迫，在「不思善，不思恶」的时候，要惠明往内心看看：「那个是明上座本来面目？」这是直接传心，言下识得本心。惠明初尝法味，当然会怀疑：「上来密语密意外，还更有密意否？」六祖向他保证：「汝若返照，密在汝边。」要他反观自照内心，冷暖自知，不是「密在汝边」吗？即禅宗的「见性成佛」。
 

　　菩提自性不从外得，就在我们的内心中、就在我们生命里。神秀时时勤拂拭，不是为了勿使惹尘垢吗？这是渐修惭证，永远的追求，很辛苦，是次第禅。
 

　　以心传心是最上乘禅，「言下自见」、「觌面相呈」最初的是最后的。见性的心灵状态和大彻大悟后的心灵状态完全相同，本质完全相同；参禅就是为了自悟自解；破参就知道什么是以心印心。
 

　　为什么要修行？要把覆盖在本心上的尘埃：思想观念、人格态度、经验习性、聪明才智、是非得失、恩怨情仇，因人而有的特质，渐渐扫摒干净。扫不干净，那只好随它轮回，带业往生。
 

　　什么是轮回的主角？就是灵魂。人诞生之后所想所作的结果，纠结成人格特质、行为模式。心灵状态表现了人格特质，心灵状态也是成圣成魔的素材，一心不清净就无心入净土，只能进幻化土，合天理啊！
 

　　智隍本是五祖弘忍的弟子，以为已得正受，长坐庵居，玄策带他见六祖。六祖说：「汝但心如虚空，不着空见，应用无碍」，即见性大悟，「二十年所得心，都无影响」，心如虚空，不着虚空，那是什么？那是冷暖自知的祖师心，佛佛唯传本体的本体，师师密付本心的本心，不得者不能谓为心传！「二十年所得心都无影响」，不是空空朗朗，五蕴皆空吗？虽说本来无一物，也得「应用无碍」！
 

　　得法的人要由祖师印可，如何印可？心心相照。不是要你讲道理，扭捏作怪，搔首弄姿，或一言不语，只要检测你的心灵状态。永嘉拜谒六祖求证，说到「体即无生，了本无速」，心心相照，两镜相映，完成印可付法。

 

五、证悟是还得本心
 

　　既然以心传心、以心印心，这个心是什么？六祖说心如虚空，而无虚空之量，不是本来无一物？六祖又说：「我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本」，不是本来无一物？「无一法可得，方能建立万法」，这不是「应无所住而生其心」吗？「若于转处不留情，繁兴永处那伽定」，不是「应无所住而生其心」吗？后来祖师传禅，行棒下喝，扬眉瞬目，在加持中让弟子顿入法界，即是三无的全体大用。
 

　　我们本来无一物才能让人本来无一物，我们有一物一理存心，以之相印的就有那个理、那个心。任何开悟的人都知道「本来无一物」，而起用的时候，却能「应无所住而生其心」，事如春梦了无痕。
 

　　说什么听经得的是解悟，本来无一物是见空，到了应无所住而生其心，是由空入有，津津有味。请问有个什么？空个什么？依文解义，三世佛冤！文字肢解宗徒啊！

 

　　要把「本来无一物」与「应无所住而生其心」联结，才是「佛法在世间，不离世间觉」。智常昔在白峰山礼大通和尚问法，大通向他说：「汝之本性犹如虚空，返观自性，了无一物可见，是名正见；了无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。」这也是一般讲师的说法，一般禅师的见解。到那一个寺院，不是要你放下，放下贪瞋痴，放下金银财宝，最好施给寺院，收无量功德；无法财施，也可以做义工，将心归佛啊！所以有人开玩笑：寺院的住持才是大企业家。
 

　　六祖明明说：「修行不由在寺，在家亦得」，乃向智常说：「不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错误何曾解方便？汝当一念自知非，自己灵光常显现！」人类可贵的是心智与觉性，要把佛法与世法打成一片，因为「佛法在世间，不离世间觉」，佛法不能在这人间起作用，那是学问，宗教的学问。与人类脱节的学问，就是戏论。
 

　　大通讲法完全落在相对的概念上，但见「本源清净，觉体圆明」，是二非一。本来无一物而能生万法，才是禅宗的禅，自性觉源体，本自具足，莫辜负祖师心！
 

　　应无所住而生其心，表现的是定慧圆明，才能放光说法，才能以心传心。否则有一法予人，有一理可说，不是在别人的般若上填了一层法尘吗？
 

　　近人好讲禅宗，根本上忘记了《金刚经》与《坛经》，喜欢以自己的意识见解肆口谈禅，为什么不能从这两部经来引用印证呢？除了这两部经，谈什么禅？成什么禅师？我们研究历代祖师语录，也必须以这两部经来印证，来体验，才可以得到真实的觉受。如果只是增加了很多的知识或悟理，都是意识发动出来的伪禅。谨掬诚相告。要学禅，必须把这两部经时时体会，刻刻玩索。字字放光，句句是诸佛心声啊！