受苦是来自你的欲求
压抑了痛苦
却妨碍了成长
地球上所有的社会都要依靠压抑，压抑两件事：一个就是痛苦，另外一个就是快乐。
当你开始成长，当你决定去成长，你就必须去面对所有那些你所压抑的痛苦，你不能够只是绕过它们，否则你也感受不到快乐。
如果你想要有喜马拉雅山的高峰，那么你也会有山谷，然而山谷并没有什么不对，只是你去面对它的方式必须有所不同。
树木没有根无法成长，那些根必须深入泥土，你的根进入得越深，你的树木就会长得越高。
痛苦和快乐是生命固有的部分。人们非常害怕痛苦，因此他们就压抑痛苦，他们避开所有会带来痛苦的情况。
最后他们无意中碰到了那个事实：如果你真的想要避开痛苦，你就必须避开快乐。
那么你就走在平地上，你从来不走上顶峰，也从来不掉进山谷，但是这么一来你就过着死气沉沉的生活，你就不是活生生的。
生命存在于这个两极之间。如果你摧毁了这个两极性，你将会变得没有生趣，你将会变得很陈腐，你将会变得满布灰尘，你将不会有任何意义，你将永远无法知道灿烂是什么，你将会错过生命。
生命不应该痛苦
是你拒绝事情的本质
有一个人去问一个禅师说：“我们要如何避开冷和热？”
其实他是以隐喻的方式在问：“我们要如何避开痛苦和快乐？”用冷和热来表示痛苦和快乐，那是禅宗的表达方式。
禅师回答说：“尝尽冷和热。”
要免于痛苦的话，那个痛苦必须被接受，那是无法避免的，那是很自然的。
痛苦是痛苦的，那是一个单纯的痛苦，但是之所以会那么受苦是因为你拒绝痛苦，是因为你要求说生命不应该是痛苦的，那是在拒绝事实，拒绝生命，拒绝事情的本质。
成长就是去面对事实，去跟事实碰头，不管那个事实是什么。
痛苦只是单纯的痛苦，在它里面并没有受苦。受苦是来自你的欲求说痛苦不应该存在，说痛苦是错误的。
佛陀教导他的弟子说，当你们头痛的时候，只要说两次：“头痛，头痛。”注意看着它，但是不要给予评价，不要说：“为什么？为什么这个头痛会发生在我身上？它不应该发生在我身上。”
当你说“它不应该”的时候，你就把受苦带进来了。如此一来，那个受苦是由你制造出来的，而不是由头痛产生出来的。受苦是你敌对的解释，受苦是你对事实的拒绝。
当你说“它不应该如此”，你就开始在避开它了，你就开始在逃离它了，你会想要被其它的事情所占据，好让你能够忘掉它，你会打开收音机或电视，或是上俱乐部，或是开始阅读，或是跑到花园去工作，使你自己分心。
如此一来，那个痛苦并没有被观照，你只是转移注意力，那个痛苦将会被那个系统所吸收。
如果你能够观照你的头痛，不要采取任何敌对的态度，不要避开它，不要逃离它，如果你能够只是在那里，很静心地在那里——“头痛、头痛”—— 如果你能够只是看着它，时间一到，那个头痛就会消失。
我并不是说它将会奇迹般地消失，我并不是说只是藉着你的看，它就会消失。时间一到，它就会消失，但是它将不会被你的系统所吸收，它将不会毒化你的系统。它会在那里，你会注意到它，它将会消失，它将会被释放掉。
当你在你自己身上观照某一件事，它就不会进入你的系统。当你避开它的时候，当你逃离它的时候，它才会进入。当你不在，它就进入你的系统。
唯有当你不在，那个痛苦或疼痛才会变成你存在的一部分，如果你在，你的那个“在”就会使它不变成你存在的一部分。
如果你能够继续看着你的痛苦，你将不会累积它们。
静心洞见
就会有新成长的诞生
当人从母体被生下来的时候，那并不是出生的结束，那一天只是一个开始，只是一个起点。每一天你都会感觉到喜悦，长出新的叶子、新的花、新的树枝，长得更高而碰触到新的高度，你将会变得更深、更高，你将会达到顶峰，成长将不会是痛苦的。
成长是痛苦的，那是因为你的缘故，因为你错误制约自己天性的缘故。
你被教导不要这样不要那样，你被教导要保持静止，你被教导要执着于那个熟悉的和那个已知的，那就是为什么每一次那个已知的从你的手中消失，你就开始哭。一个玩具被打破了，一个奶嘴被拿走了……
记住：只有一件事能够帮助你，那就是觉知，除此无它。如果你不接受生命的所有起起伏伏，成长将会是痛苦的。夏天必须被接受，冬天也必须被接受，这就是我所谓的静心。
静心就是去除所有那些旧有的、被教导的和被塑造的，直到死为止，那么你就能够看，或者应该说：就会有洞见——新的诞生了。
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