《中庸》中“慎独自修”的智慧

《中庸》中“慎独自修”的智慧

人们在自我修养的过程中，尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话;在别人看不见自己行为的地方，也时刻属守中庸之道，把自己培养成为具有理想人格。

《中庸》中：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

大意是：天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。

言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。'天命之谓性'是指人的自然禀赋是天性。'率性之谓道'是说人们顺着自然本性行事是道，'修道之谓教'是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。

《中庸》中：喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。

大意是：喜怒哀乐是人人都有的情感，但当喜怒哀乐的情感还没有发动的时候，心是寂然不动的，所以没有（太过与不及）的弊病，这就叫做（中）。当七情六欲感应外境而发了出来，都能做到没有太过与不及，没有不合理而都能恰好中节，这就叫做（和）。中是生天生地生人的大根源；和是天下万物所共同通行的大路。

《中庸》中：致中和，天地位焉，万物育焉。

大意是：有修养的君子如果能做到顺道体合道用的中与和两种境界，那么天地都会安居正位，万物也都可以顺遂生长。

'喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。'揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。'中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。'指出了自我教育目标的重大意义。'致中心，天地位焉，万物育焉。'是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德，中和是自我价值的实现，致中和是社会价值的体现。

《中庸》中：道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

大意是：道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。

《中庸》中：诗曰：“衣锦尚絅”，恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌、简而文、温而理。知远之近，知风之自，知微之显。可与入德矣。

大意是：《诗经》上说：“内穿锦缎，外罩麻衣。”这是讨厌锦缎衣服的花纹太艳丽了。因此，君子的道，暗淡无光，但日见彰显，小人的道，鲜艳显著但日趋灭亡。君子的道，平淡但不令人厌恶，简约但文彩熠熠，温和但有条理。知道远是从近开始，知道教化是来自哪里，知道微弱的会变得显著，这样就可进入到圣人的德行行列中去了。

《中庸》中：诗云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。

大意是：《诗经》说：“看你独自在室内的时候，也能无愧于神明。”所以，君子就是在没做什么事的时候，也能表现出他的恭敬，就是在没有对人说什么的时候也是信实的。

《中庸》中：诗云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。

大意是：《诗经》说：“潜藏虽然很深，但依然清晰可见。”所以君子自我反省没有愧疚，没有恶念头存于心志之中。君子的德行之所以高于一般人，大概是君子在人看不到的地方也能严格要求自己。

《中庸》中：诗曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。

大意是：《诗经》说，“大大地弘扬美好德行，诸侯百官们都来效法。”所以，君子笃实恭敬就能使天下太平。

《中庸》中：诗云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”

大意是：《诗经》说：“我怀有光明的品德，不用厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去教育老百姓，是最拙劣的行为。”

《中庸》中：诗曰：“德輶如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭。”至矣。

大意是：《诗经》说：“德行轻如毫毛。”轻如毫毛还是有物可比拟。“上天所承载的，既没有声音也没有气味。”这才是最高的境界啊

《中庸》中：君子中庸；小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。

大意是：君子遵循中庸之道为人处世，小人对人对事往往违背中庸的准则。君子的言行符合中庸，是因为君子能随时根据不同的情况，恰到好处地把握中正的原则，行事处世有度；小人之所以背离中庸，是因为他们不能约束自己的言行，主观武断，没有准则，无所顾忌。