从心学到心茶
孕育阶段
天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。（《庄子天下篇》）”追溯茶文化的源头，到了庄子这里，就停了下来。曰：神何由降？明何由出？""圣有所生，王有所成，皆原于一。"不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人（《庄子天下篇》）。“不离于”，人的生活在道中，而非借由一杯茶，抑或庄重的茶道礼仪去体道。这个“皆源于一”的“一”字，是上古最大的思想变革。从蒙昧到彻底地清明，人开始了理智地观察、思考，并选择一种理性的生活方式。这种思想和思维方式的传承，是古之王官之学。人性与天性是合一的状态。此时虽然“用心”，但还没有明确分出心这个概念。心很早就出现在尚书里，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中（《尚书·大禹谟》）”，这个时候，人性和天性有分别，其合一处是允执厥中，是人心去合道心，是人去合天，去合那个一，是符合道术传承的。到了庄子，谈心斋。回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子·人间世》）在其中有一个观察者也就是心和观察物，而这个观察者又“无”化。化为气。气与观察物通。观察者和观察物泯然为一，观察者就是观察物本身，只有纯粹的观察了。用耳听就是耳朵追逐着声音跑，用心听就是静静的听，默默领纳于心，而心凝气定。领纳于心时，心仍然不免于分别，所以进一步要＂用气来听，不用心听＂。不用心听，就是完全停止心的抓取分别，任由境缘流动，声起声灭，全不追逐。听到耳中就好了，心与境冥符就好了。心与境冥符，就是无心而听，无心就是虚空的心，不与境缘对待，境缘只是自然于心中生灭来去而已，这叫虚而待物。虚而待物，就好像只是一种无住任运的流动状态，无住的流动就是道的＂集聚＂，其实也不是集聚，只是自然本来如此而已。所以说：无心，就是心的斋戒（明超）。我们可以看到，庄子的思想，已经可以和后世的禅宗对话。后世佛学的翻译，也用了很多佛老的概念，在这个交融的过程，后世禅宗的思想很多取之于道家，可以说是老庄转化了佛学，使之成为中国佛学。
在王官之学的时候传承即为道术的传承的，而春秋时期，官学崩溃。天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂（《庄子天下篇》）。从庄子天下篇的文本中，我们可以看到从方术的过程，从方术演化为百家之学，再到汉学，玄学，宋学，朴学，到如今之国学、传统文化，离道日远。有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然（《道德经》二十五章）。虽然离道日远，有华夏诸多经典的存在，中国的读书人从来都没抛弃志道之信仰。从这个概述中，我认为茶文化源于百家之学，主要源于医家、农家和道家。茶树最初产于南方，南方道家文化浓郁。至于神农尝百草,日遇七十二毒,得荼而解之（《神农本草经》）只是一种美丽的传说，茶虽然能清热解毒，却也不是什么神丹妙药。农家研究种植，医家研究功用，道家体验。而所谓学术分家是汉朝之事，此时未有分家，三家完全可以体现在一个人身上。之所以有这样的一个定论，茶文化只是我们传统文化的枝叶，可以说就是一片叶子。从道术裂为方术，学术从北方四散开来，并最终在南方形成道家文化，中原形成儒家文化，齐地形成工商文化。古典学术开枝散叶，在春秋战国时期，茶文化这片叶子长出来了，起起落落到如今。其间倒也精彩绝伦。那个时候的那片叶子，还没有真正进入华夏士人的心。而心学，已经成就斐然。
第一阶段
茶的第一阶段，在两汉和魏晋南北朝、隋唐时期，随着天下的一统，经过汉初的黄老之治，再到汉武帝时期，为了统一封建思想，巩固封建统治，汉武帝采纳董仲舒的建议，“罢黜百家，独尊儒术”，其核心是罢黜诸子百家，只允许通晓儒家学说的人做官，以此来统一思想。经过项羽霸王的一把火，再到董仲舒的“罢黜百家，独尊儒术”，诸子之学隐而不显，进入了经学时代。离道甚远，此时的天人合一，不再是以人合天，而是以天合人，伪装以天人感性。是一种悖道的文化。茶在此时只是牢笼的鸟儿，是贵族豢养的宠物。汉景帝阳陵墓出土固形体茶，堪称世界上最早的茶叶。而茶正式见于文献记载，则在于四川王褒所写的《僮约》：“奴当从百役使,不得有二言。晨起早扫,食了洗涤。居当穿臼缚帚……烹茶尽具……武阳买茶……关门塞窦勿与邻斗……奴不听教,当笞一百。”，从文献中可以看出，茶已经进入商业流通市场和士大夫的日常生活。我们也从文本的气息里看到，茶如同美食一样，和心的距离很远，和人的物欲更近。西晋·左思《娇女诗》：“止为茶荈据，吹嘘对鼎”，东晋·郭璞《尔雅注》：“树小如栀子，冬生，叶可煮作羹饮”从两晋的茶文献中，我们也可以看出，茶，充满了生活气息，属于日常日用之饮品。到了唐朝，陆羽的《茶经》是一本系统性的论述茶文化的书籍，如果研读茶经，我们可以看到，《茶经》是一本茶农指导书，是制茶指导书，也是泡茶指导书，而缺乏超越的精神，虽然名之为经，但依然是形而下的技术指导书。而《茶经》所具有的是奠基的作用，形成系统的生产体系，为茶文化的发展提供了厚实的技术支持，这是不容否认的。从陆羽开始，茶开始在全国范围内普及，进入文人士大夫的生活，进入寻常百姓家，进入寺院、道观，也在各种作坊欣欣向荣，同样也进入文人诗歌、进入道士、僧人的修行生活里。经由修行人的体悟，文人的宣扬，茶放了光彩，这是茶文化的第一阶段，文人茶、道茶、茶禅初兴阶段。
吃茶去 —— 师问新到：“曾到此间么？”曰：“曾到：”师曰：“吃茶去。”又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去。”后院主问曰：“为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰：“吃茶去。”此时的茶，在寺院已成为一种平常事，赵州和尚提倡平常心是道，借由日常之事物，明心见性，直了成佛。这是禅法之妙，而非茶之妙，茶恰恰是很平常的事物。佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。禅就是这当下一心啊，本自具足，自性圆满，何假外求！这不就是道吗！庄子说：“东郭子问于庄子曰：'所谓道，恶乎在？’庄子曰：'无所不在。’东郭子曰：'期而后可。’庄子曰：'在蝼蚁。’曰：'何其下耶？’曰：'在稊稗。’……曰：'何其愈甚耶？’曰：'在屎溺。’东郭子不应。”（《庄子知北游》），禅文化源于佛老，在佛老知道隐而不显的时代，禅的践行，是道的回溯。而吃茶去这一公案，茶的精神涵义得到的重新发现，虽然它还是一片叶子，却重新激活了这个道的载体。
第二阶段
佛法心为宗，无门为法门。——无门慧开
汉朝以来，佛学传入华夏大地，最初以神仙方术的面目出现，进而以其精妙圆融的义理和对众生的终极关怀，得到了华夏大地士大夫群体和民众的认可。烧香拜佛和义理思辨并行不悖。密富禅贫方便净，唯识耐烦嘉祥空。传统华严修身律，义理组织天台宗。八大宗派。就佛教的本土化而言，天台、净土和禅宗为甚。禅宗是道家和佛家的融合，最具有华夏文化特色，而流传至今。天台以其精妙的义理和庄重的教仪，亦在华夏大地有所流传。而净土宗以其简便易行，持佛号便是修行而在大众中广为流传。茶，进入了天台的教仪，进入了禅宗的顿悟。赵州吃茶去一则公案流传千年，开启中国的茶禅之路，圆悟克勤的“禅茶一味”，开启了日本茶道之新路。
而这一片叶子，彻底地和心交融。由一片叶子，顿悟禅之一行三昧。
第二阶段的展开思路是，文人茶的鼎胜宋代点茶，以及茶禅经由最澄法师把茶重带回日本，到荣西禅师把天台茶如来禅禅茶茶仪带到日本，再到村田珠光从宗纯一休和尚处传承临济禅法并得到圆悟克勤的书法“禅茶一味”，祖师禅的融入了茶道，再经由武野绍鸥完善，而千利休集诸家之大成，开创了日本茶道。日本的宗教情怀，让茶文化别处新枝，并茁壮成长。
所以茶文化在中国，是文人茶、是技近乎道的艺术、是日常的生活；而在日本是有着宗教情怀的茶道仪式。茶文化发展到明清越来越日常化，而在日本越来越仪式化、神圣化。茶道也同时影响了日本的美学思想、建筑、器物艺术、绘画、插画、香道、饮食等很多方面，茶道成为日本传统精神传承。而在中国，发展到最后，仅仅是一杯解渴的上佳饮品，已经深入千家万户。但是在这寻常中，又蕴含着大道。挑水砍材，无非妙道。茶是中国人生活里很普通有很有内涵的一部分，五千年的大道文化滋润，道无处不在。
第三阶段贞下起元
今天，茶文化走向何方？又是一个新的起点。贞下起元，经历了文化的断层，我们的传统文化重新起步。我们在书院听一德国的汉学家讲我们的茶文化，以茶道哲学的视角为我们讲授，受益匪浅，也打开了我们的思路。同样，也反映了今天茶文化研究的欣欣向荣。我对我们的茶文化，确切地说是道术文化很看好。古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。（庄子天下篇）。新时代的茶道精神要从我们的古典思想里汲取养分，重新上路。这便是我们的信心所在。配，醇，育，和，这四种精神，可以作为新时代茶道的精神注脚。而我们的心学传统，是德性之心，是道义之心，配神明，醇天地，育万物，和天下之心，而非小情小调精致唯美的享乐之心。此心极广大而尽精微，在一期一会的茶事中能“觉察、专注、聆听”（橘子树心茶核心理念），一行三昧，于当下一念，极尽精微。这一杯茶，充满了人间的温暖，这便是心茶。
同济古典复兴书院作业