“生命之树”和“知识之树”

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《圣经》开篇讲述了一个富有哲理的神话故事：亚当和夏娃住在伊甸园里，过着无忧无虑的生活。园中有两棵树，一颗是生命之树，一颗是知识之树。

上帝耶和华警告亚当说：“园中树上的果子，你可以随便吃，只是分别善恶之树（即知识之树）上的果子不能吃，吃的日子你必定死！”

而狡猾的蛇对夏娃说：“吃了不一定死，吃了果子眼睛就明亮了，你们便和上帝一样能知善恶。”

夏娃见知识之树上的果子悦人眼目，且能使人有智慧，就摘树上的果子吃，并给自己的丈夫亚当吃，于是二人的眼睛立刻就明亮了。

然而，获得知识的代价却是生命的痛苦和死亡。耶和华对夏娃说：“我要增加你怀胎、生育的痛苦……”又对亚当说：“你既然听从妻子的话偷吃禁果，你必将劳苦终生，你本是尘土，仍要归于尘土。”

于是耶和华把亚当、夏娃赶出了伊甸园，让他们在偷吃禁果的“原罪”中受苦受难。

这则故事揭示出这样的道理：人在混沌的无知无欲之时，生命之树常青，感受不到生命的痛苦和死亡的悲哀；而人的知识越多、欲望越多时，所感受到的痛苦就会越多。

生命越向高级进化，痛苦也就越多。现代人的精神比古代人的痛苦，高级动物比低级动物痛苦，低级动物比植物痛苦，有机物比无机物痛苦……这正是“知识之树不是生命之树”古老命题的深刻所在。

因而人要避害全生，减少生命的痛苦，就应该使“生命之河”向下流淌，复归于无知无欲、无机无情的“道”。

纵观人类历史，东方世界特别是中国文化似乎偏重于生命之树，而西方世界则更偏重于知识之树。中国人以生命的安乐、长久为本而不为信仰、真理累其生；西方人则执着于信仰、真理而乐于为之献身殉道。

中国的生命之树上结满了像儒家、道家、佛教、理学、禅宗、道教等成熟的果子，充满了像老、庄、孔、孟、慧能、王阳明等众多的圣人。

中国人对生命的爱护胜于对知识和真理的追求，儒家善于以理性调节情欲，并在现世构建了一个乐盈盈的大家庭，给人的生命以温暖。道家反身向后以追求生命的安全长久，把对生命的关爱发展到了极致。佛教在于帮助人们解脱生命痛苦，比道教走得更远。

西方的知识之树上结满了像毕达哥拉斯主义、柏拉图主义、基督教、近代理性主义、科学主义等知识的硕果，充满了像苏格拉底、普罗米修斯、耶酥基督、哥白尼、布鲁诺等无数为知识 (真理) 而献身的殉道者。

西方哲学思考的问题偏重于这个世界是什么样子，其终极根源在哪里，怎样来认识这个世界等等；而中国哲学思考的重心则在于人自身的修为，怎样处世处理好人际关系，如何使大家相安而太平天下等等。

对生命之树与知识之树的不同选择与偏重，造成了中西方文化以及思维方式、民族性格行为模式的差异。

中国人主张天人合一，擅长整体思维，处理事情往往是“二者兼顾”（Both….and），求同存异；而西方人主张二元对立，擅长逻辑思维，看待事情总是“非此即彼”（Yes or No）。中国人善于变通，而西方人往往一根筋，为真理而殉道。

中国文化是向内寻求型的，向内寻求，主要为了生命的安乐长久；西方文化则是外向拓展型的，外向拓展，则主要是为了认识世界，探求真理。

中国的“和为贵”强调事物的“中和”，不偏不倚，是维持生命之大道。西方的“非此即彼”强调的是一分为二，是现代科学的源泉，是认识事物的大法。“中和”有利于生命之树的生长，“分化”则有利于知识之树的展扬。

“生命”与“知识”就像硬币的两面，都是人生不可缺少的部分，二者不可偏废。太关注于生命、追求安乐，反而会在弱肉强食的现实世界落后挨打，甚至丧失生命。太执着于知识、追求物质，反而会使人的在激烈竞争中痛苦不堪、失去自我，甚至一无所获。

如今，西方文化似乎占据了上风，人们摘吃了太多知识之树上的果实，越来越偏重于对知识和物质的追求，致力于自我价值的实现。

物质主义、虚无主义、个人主义与自由，给人类带来了一个严重的问题，人们变得越来越自我、越来越贪婪，然而人们感觉到的却是越来越多的孤独与寂寞。

人们的生活变得越来越富裕，但幸福感并没有随着物质生活的改善而增加，身居豪宅，却感觉无家可归。

“知识之树不是生命之树”，人们在追求知识与财富的同时，更应该关注自己的精神与生命，让生命之树与知识之树长青。

我们不应该忘记，伊甸园里还有一个生命之树。尼采宣布：“上帝死了！”人们应该重返伊甸园，去寻找那棵生命之树，去东方世界采摘生命之树上的硕果。

人要想获得内心的平静，无须外求，强大的内心是自己的上帝，只要从心出发，以理性调节情欲，就能获得幸福安康，实现心灵的自由。