老子：有远见的人，都拥有这人间的三大“法宝”，庇佑一生顺遂

在《道德经》中，老子讲过这么一番话：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”

这番话，可以说就是老子他本人的处世智慧。

从古至今，大多人都在探究人该怎样活着，才能符合自然的规则，才能符合这社会发展的规则。

其实，老子所言的这三个“法宝”，就已然道出了《道德经》中的根本思想，也概括了这人需要“修身养性”的三个方面。

当我们刚开始看到这三个方面时，我们大多人都认为，这些思想怎么那么迂腐，那么消极呢？

其实，这不是老子所言的迂腐，而是我们将其所表达的意思了解错了，所以造成了不必要的矛盾。

正如国学大师曾仕强先生所言：“老子所言的道啊，它是难以说出来的，只能靠人去领悟，去体会。”

老子所言的这三大法宝也一样，它就是根据自然发展的规则而提出来的。人能不能体会到其中的精髓，就只能看自身的觉悟了。

可以说，人要想拥有较为顺遂的人生，拥有较为安稳的生活，那么就该以这三大“法宝”保身，自可无忧。

真正的“慈”，并非慈爱

在无数的版本中，大多人都把《道德经》中的“慈”解释为“慈爱”。

为何我们要说“解释”，而不能说“翻译”呢？因为翻译出来的语句，经常是没有灵魂的，也容易对人造成误导。

要知道，古人所表达出来的意思，往往跟我们现代人的理解是有一定的差别的。

可以说，三宝中的“慈”，它所涵盖的范围，那是“慈爱”所达不到的，而且它有着独特的自然意味。

因为在《道德经》中，老子是不提倡任何的带有倾向性的思想的，所以“慈爱”根本是不沾边的。

在《道德经》中，他写道：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”

刍狗就是祭品，用完就被丢弃了。所以，天地用完万物之后，就会把万物给舍弃；而圣人呢？他们也是这样做的。

为何？《道德经》中这么解释，天道无亲。

因为上天是没有亲情的，所以它看待坏人，或者是好人，都是一视同仁的，都是绝对公平的，没有任何的私心可言。

就像春天的春风，它配合着春雨，达到“随风潜入夜，润物细无声”的效果。而春风春雨，它滋润万物是一视同仁的，不会介意你是花，还是草。

可以说，真正的“慈”，那就是广而博大，一视同仁的“滋润”，从而做到以之为天下公。

真正的“俭”，其实是返璞归真

看到“俭”，我们大多人都想到什么？那就是节约，节俭。

要是其意思那么简单，那《道德经》就不配称为万经之王了。

我们经常会听到这么一个词，那就是“俭朴”。这表面意思是节约的意思，可实际上，却是“朴实无华”之意。

老子在《道德经》中这么写道：“见素抱朴，少私寡欲。”

人不管到了哪个年纪，最重要的不是说你要节约多少钱，留下多少的财富，而是要返璞归真，回到原本的状态当中。

为何老子那么崇尚婴儿？就是因为婴儿内心朴实无华，没有任何的私欲和坏心思。

为何我们现代人活得狼狈，活得不够潇洒，总是心中有烦恼呢？

很直接的一个原因，就是因为人没有“俭”，也没有“朴”，那就缺少了回归本真的能力。

人活着，欲望是不可避免的，可要怎样才能驾驭自己的欲望呢？那就得以“朴”驭“华”。

当你能够做到不以物喜，不以己悲，初心仍在，本真还存之时，那么你所想要的“华”都会来到你的身边，那是必然的事儿。

不敢为天下先，是自然的规则

在儒家思想中，我们经常听到，敢为天下先。而为何老子的《道德经》却提出不敢为天下先呢？

其实敢不敢，这都是人偏向性的问题。而当我们把问题抛开，结合自然和现实之后，我们自然就能发现其道理了。

儒家要求人要入世，要成为一个对社会有贡献的人，还得声名显赫。那么，人就必须冲在别人的前面，与别人争斗。

这就是当今社会的现状。但是，正因为有这些人，所以社会才能够发展。

而道家提倡顺应自然，不邀功，也不自傲，更不能为了一己私利而破坏自然的发展。

于是乎，所谓的“不敢为天下先”，它不是让人什么都不做，恰恰相反，它是让人顺应自然的规则，顺道而行，但却不能盲目去争，做一些违背社会道德，自然规则的事儿。

就像工业革命以来，大多人敢为天下先，那么这自然环境就被破坏掉了。

我们做人，就该如水流，能够“居下位”，但却要滋润河岸边的万物，让它们得以生长，自己也不要居功自傲，而是要不争。

一个人不去争，那么这功劳就属于你了。要是你去争，别人都揪着你不放，那你的功绩就没有任何的意义了。

于是乎，老子在《道德经》写道，功成身退，天之道也。

一个人只要顺应了天道，顺应了历史发展的大势，那么你自然就能有所得益，有所价值，也能保全自我，那便足够了。

文/舒山有鹿