道法自然无为而治上善若水知足常乐知微显著道法自然道法自然，是出自《道德经》的哲学思想，意思是“道” 就是“自然而然”。“人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用顶针的文法，将天、地、人乃至整个宇宙的深层规律精辟涵括、阐述出来。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的根本属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循 “自然而然”的规律。“道法自然”语出老子《道德经》第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”大意是，有一种物体混混沌沌、无边无际、无象无音、浑然一体，早在开天辟地之前它就已经存在。它独一无二，无双无对，永远不会改变，却又周流于万物永远不会停止，它可以作为世间天地万物乃至宇宙的根本。我不知它究竟何名，于是用“道”来作它的名，勉强的称其为“大”。这个“大”，不停地运化，也就是说它无处不在、无远不至，穿行于古往今来、八荒六合，到达极远处（指万物生成之后）又自然返回于原初。正因为道是如此无穷无尽，既生成宇宙万物，又使万物回归道，所以说道很大，而顺从于道的天、地、人也都很大。宇宙有四“大”，人也是其中之一。人遵循地的规律特性，地效法于天，天以道作为运行的依据，而道自然而然。“道法自然”是老子哲学的重要思想。“道法自然”这一论题不是一个孤立性的论题,它关涉到老子形而上学的根本问题——“道”与“万物”的关系,也关涉到老子政治哲学的核心问题——“圣王”同“百姓”的关系。这一论题本身直接涉及到了老子哲学中最重要的一个概念“道”和另一个重要概念“自然”。作为老子形而上学的“道”,它是产生“万物”的根源(如四十二章说“道生一,一生二,二生三,三生万物”;五十一章说“道生之”),是“天地之母”(二十五章)和“万物之奥”(六十二章;帛本“奥”作“注”,即“主”)。“道”不仅产生“万物”,而且也是万物得以生存、存在的基础和保证,这就是为什么说老子的“道”既是生成论上的又是本体论上的。《老子》四章说:“道冲而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。”“道”虽是万物的根源和基础,是万物的母亲,但它从不以万物之主自居:“大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。”(三十四章)而且“道”也从不“主宰”、“控制”和“干预”万物,它具有“生而不有,为而不恃,长而不宰”(五十一章)和“善贷且成”(四十一章)的至上美德(玄德)。“道”的这种本性老子称之为“无为”。《老子》三十七章说:“道常无为而无不为。”“道常无为”,王弼的解释是“顺自然”。可以断定,“无为”是“道”的运行和活动方式,它无须“作为”而自然而然的化生万物，长养万物。“道”是什么？这个“道”，依据《老子》书，我们可以总结其含义为：道是宇宙最原始最基础的存在，是事物变化最根本的动力，是万物的最终归宿，是最简明又最深邃的事物规律。老子的“德”，就是道在万物中的具体体现（德者，得也），因此可以说按规律办事，也是德的属性之一。“有物混成，先天地生”，道是本原，是最原始的存在。“反者道之动……天下万物生于有，有生于无”，则其为万物的归宿。人、地、天效法大道，可以称之为不以人们的意志为转移的“客观规律”。“自然”是什么？“自然”，由自、然两个词构成。然，表状态。自然即是自己的样子的意思，指不为外力及人为干涉的状态，,即一般所说的“自己如此”。这是这个词在古代中国哲学中的主要意义。“不要勉强和强迫”意义上的自然,就是从这里引申出来的。自然不仅是道的属性，也是效法大道的万物的属性。《老子》六十四章说:“是以圣人……以辅万物之自然而不敢为”，很明显,这里说的“自然”是“万物的自然”。“圣人”遵循“道”的“无为而无不为”推行“无为政治”,现实中辅助和配合“万物的自然”, 即是庄子所说“依乎天理”“因其固然”的天理、固然，这也是《道德经》简本说的“道,恒亡为也,侯王能守之,而万物将自化”。 “自化”与“自然”义近,它是说“万物”自行变化。从《庄子・应帝王》说的“顺物自然而无容私焉”同样可知,此处的“自然”是“物(万物)”的“自然”。王弼注《老子》一贯以“自然”为“万物”的“自然”,如二十九章注有“万物以自然为性”，“圣人达自然之性,畅万物之情”的说法。老子说过“道常无为而无不为”(见之于通行本和帛本),有人怀疑“无为而无不为”的说法是后人添加的。然而郭店简本中确有“亡为而亡不为”的说法,这证明这一猜测是不能成立的。从这句话可以看出,“道”是“无为”的。但能够生成天地万物，长养万物，又不为万物主宰,因此它又是“无不为”的。《老子》五十一章说:“万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。”这里的“自然”,指的就是万物自然而然的尊道贵德。“道”和“德”之所以受到万物的尊重和珍惜,是因为它们不对万物施加命令和干涉,而是因任万物的“自然”。蒋锡昌解释说:“三十二章'民莫之令而自均’与此文'夫莫之令而常自然’谊近。'莫之命’即'莫之令’,'自然’即'自均’,可证'命’作'爵’者,决非古本,于义亦难通也。道之所以尊,德之所以贵,即在于不命令或干涉万物而任其自化自为也。”我们在强调万物的自然时，千万不要忘记赋予万物自然的大道，否则就是无原之水、无本之末了。“独立不改”、“虚而不屈，动而愈出”、“无为而无不为”、“反者道之动”，是道之自然。长生久视、纯精至和，归根复命，安平泰，是物尤其是人之自然。如果人不能得其自然，即是“不道”，“不道早已”。故而当人不自然之时，则需要采取相应的对治措施，以复其自然。因此我们说，自然不仅是大道的特性，也是万物的属性。无为而治无为而治出自《道德经》，是春秋战国时期老子提出的道家治国理念。老子告诫君王“不与民争”，强调“无为无不为”。无为而治不是什么都不做，而是不过多的干预、充分发挥万民的创造力。无为即不妄作为，需遵循客观规律而为。历史上的太平盛世、宏图大业大都是在道家无为而治的指导下取得。由来春秋战国时期，五霸相争、七雄相斗，战争连续不断，社会动荡不安。面对动荡的社会局面，思想家们纷纷提出治国安民的大政方略：名家福导礼治，儒家则主张以德治国，唯独道家老子提出无为而治。做为献给统治阶级的南面术，无为而治对中国封建社会产生了深远的影响。无为而治本意并不是不为，是不过多的干预、充分发挥民众自我能动性，适于统治者。而儒家思想核心是道德规范，倾向于不妄为，适于每一个人。二者有相同点也有不同点，这一点值得注意。从治国理政的角度研究无为而治也是有现实意义的。 所谓无为而治，就是通过无为而达到天下大治。什么是无为？从字面上看，无为似乎是无所作为、消极无为的意思，其实这是望文生义。老子所说的无为，决不是什么也不做。他说过：“天下难事必作于易,天下大事必作于细”，“为之于未有,治之于未乱”。这里的“必作”利'为’呜“治”都是有为的意思。“无为”并非是无所作为，而是以无为而有为。《道德经》的思想核心是“道”，“道”是无为的，但“道”有规律，以规律约束宇宙间万事万物运行，万事万物均遵循规律。引申到治国，“无为而治”即是以制度（可理解为“道”中的规律）治国，以制度约束臣民的行为，臣民均遵守法律制度。老子所说的“无为而治”是以法治国，而非人治；人过多的干预社会秩序则乱，法治则井然有序。“无为而治”对于帝王个人准则而言，即是清心洞察、知人善任，将合适的人才摆在合适的岗位上，具体事情分摊给臣下去做，不必事必躬亲。治理国家无为而治是道家的治国策略，所以治国是无为而治的第一应用。为了贯彻无为而治的方针 ，各级政府官员既要抛弃各种政绩主义和形式主义，也要抛弃“为人民谋幸福“、“为官一任，造福一方“等仁政理念，宽刑简政、轻徭薄赋、与民休戚，尽量靠万民的自为无为无不为，靠万民的自治无治无不治，自己做好必要的服务工作即可；同时有所为有所不为，充分信任和依靠下属，让下属去完成各项工作，自已主要做好识人用人的工作。企业管理无为而治用在企业管理上，要求企业管理者从琐事中跳出来，主要抓好企业发展战略和识人用人的工作，至于具体的研发、技术、生产、销售等工作，要充分依靠员工和下属来做。[1]高层管理者，要想真正做到在大事上有所为，而在小事上则有所不为，就必须实行“君无为而臣有为”的管理方法，才能达到“君逸臣劳国必兴，君劳臣逸国必衰”的管理目的。教育领域无为而治用在教育领域，要求老师和家长一定要尊重孩子的天性，充分信赖孩子的能力和发展潜力(即道家的自化能力)，放手让孩子自己去试、去学习、去探索、去发现，甚至去破坏，哪怕他会失败会犯错误也不要紧，因为他会从这些失败和错误中学到很多东西，老师和家长要做的，就是给孩子创造必要条件，并做必要的辅助工作。上善若水上善若水，汉语成语，出自《道德经》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”该词语常形容君子为人处世犹如水一般，善于便利万物，不与人纷争不休，有能容天下的胸襟和气度。上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。上善：最完美；水：避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。逝者如斯夫，人生犹如奔流至海的江水。乐善好施不图报，淡泊明志谦如水，而在这里水是喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。出处：老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；
心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。人无常在，心无常宽，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。处于众人所不注意的地方或者细微的地方，所以是最接近道的。水，无色无味，在方而法方，在圆而法圆，无所滞，它以百态存于自然界，于自然无所违也。【上善若水：上善：至高。水：没有生命体，清澈透明，与万物无争；却能自然地由高处流往低处，也可以安静自然地汇集于一处。上善若水：如水之善，自然之善，非用心之善。真善矣。】编辑
上善若水老子曰：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。并对孔子有重大的影响。孔子:“水有九德，是故君子逢水必观。”《孔子家语·三恕》：“孔子观于东流之水，子贡问曰：'君子所见大水必观焉，何也?’孔子对曰：“'其不息，且遍与诸生而不为也。夫水似乎德，其流也则卑下，倨邑必循其理，此似义；浩浩乎无屈尽之期，此似道；流行赴百仞之嵠而不惧，此似勇；至量必平之，此似法；盛而不求概，此似正；绰约微达，此似察；发源必东，此似志；以出以入，万物就以化洁，此似善化也。水之德有若此，是故君子见，必观焉。’”《荀子·宥坐》：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：'君子之所以见大水必观焉者，是何?’孔子曰：'夫水遍与诸生而无为也，似德。其流也，埤下裾拘，必循其理，似义，其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜絜，似善化。其万折也必东，似志。是故见大水必观焉。’”8月7日，联合国新浪官微上传一张联合国秘书长潘基文将中文书法作品赠送给奥巴马的照片。联合国官微说：“8月4日，秘书长潘基文将书法作品《上善若水》作为生日礼物赠予美国总统奥巴马。”做人如水：能适应任何环境，就像水一样，能包容万物，本身却非常的纯静；做事如山：要踏踏实实的做事，像山一样稳重，像山一样给人以信任！做人像水。水，动中有静，静中有动，一切都是因为它柔美、滋润。老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”既弘扬水的精神，也道出了一种处世哲学：做人应该像水一样，要有极大的可塑性。因为水性柔而能变形。在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盘中是杯盘之形，在瓶罐中是瓶罐之形。做人应该像水一样，至柔之中又有至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。古人有一副对联：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”做事像山。山因形走势，因势走形，一切皆因之挺拔、高峻。山，从千峰峥嵘、万壑竞秀、云海飞瀑、蜿蜒起伏中展示大气磅礴；山，从云蒸霞蔚、烟雾缭绕或澄澈清净中透出阔远幽、空灵清秀。所以做事，就要像山一样，要有山的胸怀，山的风骨，山的品格，山的内涵和山的原则。古人云：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”人一旦能够做到虚怀若谷，便能够汇集百河而成为汪洋；人如能做到无欲无争，便能如峭壁一般，屹立云霄。
胡德全书法“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。
梅湘涵书法斗方 上善若水老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”他认为上善的人，就应该像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……水中的人生哲学车尔尼雪夫斯基曾经写过这么一段话：“水，由于它的灿烂透明，它的淡青色的光辉而令人迷恋，水把周围的一切如画的反映出来，把这一切委曲的摇曳着，我们看到的水是第一流的写生家。”的确，“水”在温柔而诗意的告诉你面对挫折面对不如意的心境，告诉你处世的大智慧。明镜止水，波澜不兴的心境正如光滑透彻的镜子，可以映照世间的真相。在透明的水面前，才知道什么是纯粹，什么是污浊，在清澈的心灵面前，才知道什么是善，什么是恶。反观自身的缺点时，不用被动的反抗、挣扎，荡起涟漪的水，是缺乏洞察力的，会让自己迷失，会让自己痛苦，会让自己彷徨，不如主动的如水般去包容，去净化。我曾经读过一篇文章，文章的名字叫《“肥皂水”的哲学》故事告诉我们要像水一样，换个方式看待问题，也许换来的是“柳暗花明”。故事讲到；约翰·卡尔文·柯立芝于1923年成为美国总统，他有一位漂亮的女秘书，人虽长得很好，但工作中却常因粗心而出错。一天早晨，柯立芝看见秘书走进办公室，便对她说：“今天你穿的这身衣服真漂亮，正适合你这样漂亮的小姐。”这句话出自柯立芝口中，简直让女秘书受宠若惊。柯立芝接着说：“但也不要骄傲，我相信你同样能把公文处理得像你一样漂亮的。”果然从那天起，女秘书在处理公文时很少出错了。一位朋友知道了这件事后，便问柯立芝：“这个方法很妙，你是怎么想出的？”柯立芝得意洋洋地说：“这很简单，你看见过理发师给人刮胡子吗？他要先给人涂些肥皂水，为什么呀，就是为了刮起来使人不觉痛。”
上善若水(3)故事讲完了，我们从故事中深刻地感受到一个做人的道理；那就是；“良药未必非要苦口，忠言未必非要逆耳”。的确，可以给良药包上糖衣，可以给忠言加上装饰。批评也需要讲求艺术。诚然我们知道这样的一个事实，犯了错误的人大多不会主动承认错误并自觉改正。这时候如果对方用过分的犀利言辞，那么再宽容的人恐怕也会变容失色，内心反感。毫无顾忌，不讲方法的讽刺批评，会让人心生怨恨，更不用说接受建议改正错误了。正如著名心理学家杰丝。雷尔说："称赞对人类的灵魂而言，就像阳光一样，没有它，我们就无法成长开花。但是我们大多数的人只是敏于躲避别人的冷言冷语，而我们自己却吝于把赞许的阳光给予别人。的确，人生在世，难免会遇到挫折、阻拦、伤害……如果你想以硬碰硬，那么，你就必须成为最硬的那个，否则，总有一天你会被对方粉碎。所以，何不学水呢？学她的轻柔，以柔克刚。这样，不管前方有什么，你都能较顺利地朝自己的方向前进。水是博大精深的，它对我们的启迪还有许许多多，如“滴水穿石”，启迪我们对事业的追求要锲而不舍；“千条江河奔大海，一江春水向东流”，启迪我们一旦认准一个目标，就要有一往无前的勇气和坚定执著的精神；“海纳百川，有容乃大”，启迪我们要有恢宏的气度，博大的胸怀……水对我们的启迪是如此丰厚广博，难怪先哲要发出“上善如水”的赞叹！“上善如水”堪为我们的座右铭。上善若水上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。最好的德行就像水：水善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，所以它就接近于道的境界。安守着无人来争、与人无争的善地；心境如深渊一般清明宁静；行为因内心的祥和而对众生充满慈爱；言语因清静无为、不求名利而自然信义卓著；政治上也会因为无私无欲，不刻意追求有为之功而能因循自然地治理；在去除一切私心杂欲，求名取利好大喜功之心后，才能真正把所有的心力专注于办事，从而无所不通；行事也会看清真正应该发动的时机，而且善于把握时机。正由于他不刻意地去争权夺利、争功钓名，所以他既没有来自内心的忧虑、忧郁，也没有来自外界的忧患、忧难。“上善若水。”最上乘的“善”就像水一样啊！前面我们说过，“善”是一个时空性的范畴。它是“道”在我们这个世界的一种应用——“德”的具体评价。“德”是从“道”这个宇宙大规则中演化出来的。在“道”层次上，没有“善”或“不善”的区别，但在“德”的层次上，不仅有“善”与“不善”的性质分别，而且还有“上善”、“中善”、“小善”的量化分别。世间万物都有一个“德”，常见的如“天有天德，地有地德，春木德兴，夏火德兴，秋金德兴，冬水德兴。四季之交土德兴。”，再比如君主有“圣德”，“君子”有“仁德”，练武人讲“武德”，学艺人讲“艺德”，普通人讲“私德”。那么什么是衡量这些“德”究竟是“善”还是“不善”，究竟是“上善”、“中善”还是“小善”呢？唯一的标准就是看它与“道”的符合程度。符合就是“善”，符合得越多，就是“上善”。水“德”为什么是“上善”？就因为它“几于道”——非常接近“道”。这个非常接近“道”的“水德”，究竟有些什么具体“功德”呢？就是因为它“善利万物而不争，处众人之所恶。”——善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，也就是说它“毫不利己，专门利人”，这是白求恩式的共产主义高风亮节啊！水是我们最熟悉的东西了，我们身体里四分之三都是水。有关水的具体的例子是多到不可胜数的，老子就重点从以下七个方面来讲。“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”这是老子对“水德”进一步展开了，而且把它与“人德”相比较了。“居善地”。水的特性是向下，这个特性是针对我们这个世界（地球）而言的。因此，水一般都是一刻不停地、毫不犹豫的奔向那些低洼之处——世俗的人们最厌恶的地方，这是“水往低处流”，但人是要“人往高处走”的。如果在人际交往中，大家都要往“高处”走，那就势必要“争”，轻则拳脚相加，头破血流，重则你死我活。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持谦和的心态，那么就是“不争”，“不争”就是“上善”的行为之一。而“上善”是最符合“道”的，所以最终是占大便宜的。所谓“吃亏是福，得便宜处失便宜”、“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”，说的就是这个道理。回过头来再看水，尽管它不停地奔向低洼的地方，但是没有哪一刻停止过自身的升华（蒸发），最后它又以一种崭新的、更为纯净的形态遨游于蓝天，那就是白云——没有任何人可以居高临下地俯视它。正所谓“一下一下又一下，一下下到深渊里。自有老天不我欺，青云直上居九天。”“心善渊”。水的本质的清明宁静的，从来不受任何外来物的影响，它的物理化学性质极为稳定：无色、无味、透明。它在急速运行时可以混杂夹带着泥沙砾石，但一停下来，就慢慢澄清了，回到了它本来的面目。它可以包容很多的无机盐和矿物质，但当它升华（蒸发）的时候，它又回到了本身的纯净。我们做人，能象那样始终不被环境所迷惑吗？始终保持住清明宁静的本心吗？能不改变天然的本性和善良的初衷吗？“与善仁”。水对任何物体都是很“仁爱”的，瓦砾和宝玉都可以跟着它一起去旅行，它绝对不会厚此薄彼。参天的大树和卑微的小草它都愿意去滋润，既不趋炎附势，也不故作清高。“言善信”。水的声音是天地间最美妙的声音，也是最变化莫测的声音，但是每种声音都符合它的身份。它可以是春雨式的“润物细无声”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“哗哗”，可以是大海的呼啸，听其声可知其形，这就是“信”。内外一致，表里如一，既不虚张声势，也不矫情伪饰。“政善治”。水完全根据“道”的原则和具体地理环境来决定它要走的路，无论东西南北，无论直行蜿蜒，它都依据地势而为，绝对没有什么主观上想要去的地方。它只有一个大方向，奔向低洼，不考虑气派和面子的问题，宽可以数十里，窄可以几米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考虑最终是奔向大海还是奔向沙漠，绝不会自动自发地去趋吉避凶。水执行的是真正的“无为之治”。“事善能”。水的功能是最多的。它可以滋润，可以溶解，可以清洗、可以冲刷。可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻坚强者莫之能胜”。它不会去计较是不是主角，有多少收益，吸引多少眼球，人气指数有多高，能不能评个院士博导教授之类的，它只是默默地勤奋地敬业地工作。但是，哪里可以完全离开水呢？可以说这世间的绝大多数工作如果没有水的参与，根本是不可能办成的。“动善时。”水又是最善于等待时机来发动的。春天万物复苏、萌生，需要一定的水，它就来了；夏天万物生长壮大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天万物气息收敛，生机转入种子，相应降水就开始少；冬天万物闭藏，生机封固于内，就基本上不怎么降水，即使降水也不流动（雪），留待来春地气回暖、万物复苏时再用。“夫唯不争，故无尤。”因为“不争”，所以“无尤”。“不争”就是“为无为”，依据“道”来“为无为”需要“争”吗？“争”，现代社会所最提倡的“公平竞争、优胜劣汰”究竟有多少合理性？“争”说到头，又是“争”的什么呢？要理解什么叫“无为而无不为”，什么叫“以其不争，故天下莫能与之争”，看看水吧。只有象水这样去对待学习、对待工作、对待爱情、对待事业、对待家庭、对待师长、对待同事、对待朋友、对待家人、对待人生的所要面对的一切，才能既没有来自内心的忧虑和忧郁，也没有来自外界的忧患和忧难，这才是我们要认真考虑的问题。水，清净柔和，滋养着天地万物，故曰上善若水。其德至善至纯，常为君子所悦，又曰智者乐水[1]。「静水照大千」，清静湖面，犹如一面镜子，照映景物，一览无遗。宁静中，我们看见了湖光倒影，美若仙境；清澈中，巨细靡遗，反应出大自然的景象，是如此清泰、宁静、平和。从中我们体会了，唯有内心的清静，才能洞悉天下的事理。山泉，清爽甘甜，净洁透明，在山则清，毫无杂质，令人品来畅快无比。而烦恼、杂念，犹如出山之水，污浊不清，常染心灵源头的净洁。故需去除内心的污垢，才能洗心易行，显露心地本有的清静，从而品味到人生的甘美真味。水性柔顺而往下，意味着自居卑下，如那谦谦君子，恭敬有礼，仁义有德。故夫子赞水曰：「其流卑下倨邑，必修其理。」虽然姿势低下，却遵循其应有渠道，始终不变其行，终入大海。水，又如君子不器。大者气势磅礴，如瀑布飞流直下，一泻千里，融入山川，滋养大地。小者，滴水能穿石，恰如坚持不懈的恒心，能突破一切艰难。生活中，一瓢饮，能解干渴；品茗一盅，去疲除忧；酷热难挨，冲凉解暑；又能涤尽污垢，常保环境清洁……似君子之德风，被覆世间角落，能随缘教化，广利社会。其仁慈博爱，平等无私的特质，更显其至善的美德。「泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深」。河海因不择细流，故能成其博大深广。意涵着宽广的胸怀，需有过人的包容器量，不论善恶美丑均能含藏其中，方能成其伟大的气度，顶立于天地中。
逝者如斯，不舍昼夜。奔腾的流水，一去不复返。人生的青春何尝不像流水。蓦然回首，不意老眼昏花，已入晚境。怎能不慨叹珍惜光阴的重要呢？此刻应当惜福惜缘，力尽孝道，在相聚时光里，好好奉侍双亲，善待家人，共享天伦之乐。水能载舟，亦能覆舟，舟在无有风涛下能承载重担，依凭河海汪洋，运载万物；但若偏遇狂风巨浪，也难免覆舟之虞。故水虽有千钧万马的力量，但必需善用之，才能发挥其功效，如蓄水发电、灌溉水利；唯其发威之时，若疏于防范，亦能泛滥酿成巨灾。水威猛的一面，诚令人畏惧！「饮水思源」，受恩当思涌泉以报，点滴恩泽，都需铭记于心。现今，水资源短缺，大地母亲的干旱，已成为全球瞩目重视。在此，我们更应珍惜保护水资源，不轻易浪费。想想失去水，万物的生命将会陷入困境与绝地。这也警示我们，爱护水源，已迫在眉睫，这是人人之责。我们应共同承担，留给后代子孙洁净的活头源水。水，是注入万物生命的源泉，是万物生存的活力，您伟大的恩泽，永无止境……编辑
老子（前600年 ——前470年之后)（春秋时期），姓李名耳，字聃，楚国苦县厉乡曲仁里（今河南鹿邑，一说涡阳）人。是中国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人，世界文化名人。老子又名老聃，相传他一生下来就是白眉毛白胡子，所以被称为老子；老子生活在春秋时期，曾在周国都洛邑（今河南洛阳）任守藏室吏（相当于国家图书馆馆长）。1973年12月，在湖南长沙马王堆三号汉墓出土过两份手抄本帛书《老子》（《道德经》）。鸿翔书法“上善若水”的创作思想：上善若水，水利万物而不争，固常以“上善若水”来形容一个人至高的精神境界：不争名夺利、平淡无为，却处处力所能及的帮助身边的人。水，灵动无形，不争一物却润泽八方。书法家鸿翔合理根据水的特性，用笔墨生动地描述了水灵动无形润泽八方的意境。而整个作品形如太极，动中有静，活现如水，体现了作者笔墨融入词意的创作初衷。
武微波书法“上善若水”创意思想：上善若水，充满水意，有流动之感“善若”二字荡起微波之漾。“上水” 二字底蕴内藏，博大厚道。题跋文：上善如若水，若水润万物。该作展现了东汉建和二年﹙148年）《石门颂》的书刻精气。该作《上善若水》不刻意求工而流露出恣肆奔放、其结字极为放纵舒展，体势瘦劲开张，意态飘逸自然。外方内圆，起笔逆锋，收笔回锋，中间运笔遒劲沉着，笔画古厚含蓄而富有弹性，整个作品展现了作者武微波对老子顺其自然的悟之深及如水之德。上善若水老子说：“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这里实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。老子说：“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这里实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。 —— 老子《道德经》上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。 —— 老子《道德经知足常乐知足常乐（zhī zú cháng lè），汉语成语，指知道满足，就总是快乐，形容安于已经得到的利益、地位。该成语出自《老子》：“祸莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。编辑
出处：《道德经》第四十四章，“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”第四十六章，“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足，恒足矣。”译文：“天下有道，退马还田以耕种。天下无道，兵马驰骋于郊。祸患没有比不懂用兵之道更大的了，过失没比中敌人利诱之计更大的了。所以知识充足之足，才是恒常之足”。孙子曰：“故善动敌者，形之敌必从之；予之，敌必取之。以利动之，以卒待之”。[2]编辑据统计，在《老子》中，“知足”凡4见，分布于3章中。第三十三章:“知足者富。”其前是“知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强”，其后是“强行者有志;不失其所者久，死而不亡者寿”。老子这单所说的“富”，含物质和精神两方面。是否“富”，既有客观标准，又有卞观感受，而目一者都有相对性。在这种意义上说，如果自己不知足，永远也不会感到富，所以“知足者富”是有一定道理的。老子这样说，是否要人们不求进取呢?如果情况果真如此，他为什么还称许“知人者”、“自知者”、“胜人者”、“自胜者”、“强行者”、“不失其所者”和“死而不亡者”呢?就拿“死而不亡者”来说，什么样的人才够格呢?老子说的“死而不亡者”是指那些能为历史留下高尚道德、杰出功勋或旷世思想学说等，从而能长久活在后人心中的人，亦即名垂青史的人。要做一个这样的人谈何容易!只能终生弹精竭虑，奋斗不止永远不“知足”，方有可能实现。所以，老子这单说的“知足”绝不是满足现状、不求进取的意思。第四十四章:“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”此文的前一句是“甚爱必大费，厚藏必多亡。”什么样的人“甚爱”即爱则如命呢?什么样的人才能“厚藏”即囤积则物呢?只能是帝王将相、贪官污吏、奴隶主、新兴地主等。这些人敲骨吸髓、横征暴敛，到头来必然逼得人民挺而走险。他们的下场不仅将受“辱”，甚至会人头落地。所以，老子在此劝诫他们:“知足不辱，知止不殆，可以长久。”第四十六章:“罪莫大于甚欲，咎莫潜于欲得，祸莫大于不知足。故知足之为足，常足矣,”这里出现了两个“知足”。本章共分两段，其上段为“天下有道，却走马以粪;天下无道，戎马生于郊。”两段连起来看，其下段当是对侵伐战争原因的揭示，主要是因为“无道”的侯土等统治者“甚欲，和“不知足”。所以，这单说的“故知足之为足，常足矣”，是用以劝诫侯王等统治者的。从以上两章来看，老子要他们“知足”的是统治者和剥削者，而不是广大劳动人民。相反，老子对当时遭受残酷剥削和压迫、饥寒交迫的人民大众寄予极大的同情，并反映了他们的呼声、愿望和要求。在第二章，他要求统治者对劳动人民要“实其腹”、“强其骨”;在第七十一章，他要求统治者对人民“无种其所居，无厌其所生”;在第八十章，他把“民各甘其食，美其服，安其居，乐其俗”作为治国的理想目标。（魏·王弼）天下有道，知足知止，无求于外，各修其内而已。（唐·王真）是以人君恣可欲之心，则天下之人皆得罪矣！嗜欲至而不知止足之分，则天下之人皆受祸矣！又人君所欲尽得，则天下之人悉罹于殃咎矣！必也上之人能知足之为足，则天下之人孰不常足矣！（唐·杜光庭）贪之与足，皆出于心。心足则物常有余，心贪则物不足。贪者，虽四海万乘之广，尚欲旁求；足者，虽一箪环堵之资，不忘其乐。（宋徽宗赵佶） 人见可欲，则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作。丕泰至则戎马生於郊，然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有？（明太祖朱元璋）明君贤臣在位立纲陈纪，夷来蛮贵貊宾，天下无争，是谓有道。惯战之马驾车以载粪，壮士化兵为农器，即却走马以粪车。（民国·江希张）戒强国除去贪心，知足息争，才能天下和平。兵不至日在郊野战杀，马可以无事粪田。大家讲究实业，自然财用能足。敢请天下仁贤平心而论，老子的话，进不足，退有余，何等中正和平，何等圆融周密呢。辜鸿铭喜欢妻子淑姑的小脚，每当无聊时，辜就让她脱掉鞋子，然后低下头，如闻花香；而写作需要灵感时，他就会将淑姑叫进书房，让她把玉足放到事先准备好的凳子上，时捏时掐，自得其乐，一时文思泉涌，妙笔生辉。辜曾对人津津乐道说：“前代缠足，实非虐政，我妻子的小脚，乃我的兴奋剂也。”康有为为此送过辜一张“知足常乐”的横幅，辜说：“康有为深知我心。知微显著成语释义：见到事情的苗头，就能知道它的实质和发展趋势。成语出处：《韩非子·说林上》：“圣人见微以知萌，见端以知末，故见象箸而怖，知天下不足也。”宋·苏洵《辨奸论》： “惟天下之静者乃能见微而知著。”“见微知著”的“微”是微小的意思。但如何能见微知著而又不以偏概全呢？“微”是在此条件下的微小，即对这个“微”所在的整体的影响小，要“知著”，就需一个条件，在这个条件下，原来的“微”已经由原来处于矛盾的次要方面转换为主要方面了，因此能“知著”。因此，要避免犯以偏概全的错误，就需时刻关注周围的事物，一旦发现哪个事物上升为矛盾的主要方面了，就必须马上做出判断，以免延误时机。
