《天道》：“五台山论道”中的两段精彩论述，揭示了佛教的真相

“五台山论道”是《天道》中最精彩的部分之一，在这段中，把丁元英这位高人的佛法造诣表现得淋漓尽致，而丁元英与智玄大师的经典论述，也揭示了佛教的真相。

修行之境界

修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。

丁元英这段话是介绍了两种修行境界的人，一种是迷中盲修的修者，也即是不落恶果者；另一种是悟后起修的觉者，也即是不昧因果者。

修者以律制心，就是说未悟的修行者是依律而修，依教而行，只知其然而不知其所以然。这种人信奉佛教，但是由于自身没有证量，容易执着于因果轮回，执着于起心动念，终究还是跳不出生死轮回，不得究竟。

而觉者是由心生律，就是说悟道的修行者是依心而行，以无所住而生其心，从而解脱自在。这种人是了悟了佛教中最上乘的宗旨，而在形式上已经摆脱了佛教教义的束缚，可以达到于相离相，于念离念，不戒而戒的大自在境界。

理论上来说还是晦涩难懂，举个例子吧。《西游记》中的孙悟空在成佛之前，就是一个修者，他在斩妖除魔的过程中需要受到紧箍咒的的限制，这个紧箍咒就像是佛教的教义，可以约束他的行为，避免他造下大的恶果。

但是孙悟空在历经九九八十一难成为斗战胜佛以后，他就变为了一个觉者，而这时所谓的紧箍咒就自然消除了，因为他在历经劫难以后已经找到了根本，唤醒了内在的觉性。

成为觉者以后的人已经完全不需要外在的约束了，而是已经内化成了一种觉性的自律，因果就在那里，你敢乱来吗？就是这个意思。同时，他对他所做的所有事情都敢作敢当，这就是自性作为，不昧因果。

佛教之功用

佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。

通常我们认为，佛法依附于佛教，但其实佛法远高于佛教。《天道》中丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。

佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。”

在丁元英看来，佛教中有欺骗众生的成分，因为它是虚构了一个觉性圆满的佛像和存在，来吸引众生求佛，然后再利用众生求佛的贪念来使他们遏制世俗的欲望，但其实佛是人人都有的觉性，而不是某一尊佛像和某个超时空的存在。

所以丁元英认为，佛教是用以贪制贪、以幻制幻的善巧，用这种有些不免败坏下流的方式，把众生骗入佛门，从而致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，但是这样的佛教已经障蔽了佛法，不是佛法所追求的究竟涅槃，但不妨碍说这种行为是一种能够抚慰众生灵魂的慈悲。

之后丁元英总结说：“晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议，究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”

丁元英的意思是说，要让佛教回归于佛法，通过佛法破除佛教自身迷障，从而重获新生，利益众生。但是此时智玄大师却沉默不语，静静地看着丁元英，过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”

智玄大师这是在点破丁元英，也不要太执着于事物的本质，善巧也有善巧的方便，并不是每个人都可以有他这样的根基和悟性，去参悟佛法和大道。

众生根基不一，而佛教则可以广开慧门，广行方便，广纳众生，得智、化缘、烧香、坐禅皆是得度之法，所以佛教以贪制贪、以幻制幻的方式既是一种无奈，也是一种慈悲。

最后丁元英终于心领神会的和了一句：“各尽所能，各取所需。”也许这才是一种真正的解脱吧，终于放下了个人的执念，毕竟众生各有所求，悟道者自得其乐，未悟者虽徒劳伤悲，亦不失其乐，难道这不就是皆大欢喜吗？

正如智玄大师，以自身修证之理，如实观照的众生终极得救之道：大爱不爱，自然而已。