“有道则现，无道则隐”，从儒家隐逸思想，看儒家“隐”的智慧
在我国古代，流传着这样的一句话，叫做万般皆下品，惟有读书高，然而也是有着一些与常人不同的隐士，他们不热衷于功名，偏偏喜欢绿水青山的日子，陶渊明就是其中之一，从而，在说起陶渊明的时候，人们总会想到一个，喜欢清静，不喜好功名的形象。
其实，在这个世界上，总有着一些人，他们很有能力，安邦定国并不在话下，只是因为当时的政治昏暗，或者是时局动乱，而选择不出世，隐居于山野间，便成为他人之嫁衣，就好比三国时期的诸葛亮，他就在所做的著作《出师表》中写道：“苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯”。
而说起隐士，最早可以追溯到春秋时期，春秋时期是中华民族思想大爆发的一个时代，那个时代，诸子百家，所提出的思想、流派数不胜数，而说起隐逸，最为贴近的，便是倡导无为而治的道家。
他们倡导顺其自然，清静无为，这一观点其实很有道理，顺应自然的变化，确实有利于恢复国家的生产力，就好比汉初时期的盛世，“文景之治”，就是无为而治所带来的，而道家的学子们既然倡导无为而治，那么隐逸自然就是他们所喜欢的一种生活方式了。
而对于隐的智慧，并不仅仅是只有道家一家，最为著名的儒家也对于隐的文化，有这自己独到的见解，说起儒家，人们想到的自然是它的创始人孔子，孔子，名丘，字仲尼，他们的思想核心，是民心者得天下。
而“入仕”则是他们，最热衷的一种方式，孔子在《论语 泰伯》片中曾说过一句话，叫做“天下有道则现，无道则隐”，其实这就包含了儒家的隐逸思想，而我个人认为在《论语》中，还有一句与这句话交相呼应的一句话，那句话就是《论语 子张》篇的一句，学而优则仕，接下来，我们就通过儒家典故《论语》，来探讨一下儒家的隐逸思想。
儒家的隐逸思想观念
百家争鸣时期的历史背景，是春秋时期的礼乐崩坏，在春秋时期，名义上是尊重周天子，但其实，此时的周天子早已经成为傀儡，没有了任何权利，各路诸侯无一不想取而代之，实际上的尊卑、君臣之间的关系早已不复存在。
而孔子则一生都在致力于解决各国各国纷争，光复周礼，创造一个文明的和谐天下，遗憾的是，孔子为此奔波了一生，却都徒劳无功，而儒家提出的有道则现与无道则隐，其实就是对隐的一种观点和态度，儒家所倡导的隐逸思想，其实是与儒家的道而紧密联系，甚至说是源于道，儒家的现与引隐，更是与道相关，有道则现无道则隐，什么是道呢？道就是当今的时局，如果当今的时局太平，又或者是比较适当，那么作为儒家的弟子们，就要积极出仕，用自己思想、能力来保护一方百姓太平。
而若是时局动乱，或者是不太平，那么他们就归隐起来起来，等待出世的时局，所以说，儒家的隐逸思想，并不是同道家一样，贴近自然，无为而至，也不是像世俗隐士，诸如陶渊明那般的，不为五斗米折腰，而远离官场、尘市喧嚣，独自在一个山野间生活着，而不管世间疾苦，只顾自己。
在儒家，从来就没有归隐的这个观点，他们所做的一切，都是为了适应如今的道，忠君报国，为社稷开太平，为百姓谋福利，才是他们的观点，并不是所谓的苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。
而儒家所倡导的隐，则可以称之为是一种等待，所以儒家的隐逸思想更可以概括为：不赞同隐居不问世事，而是隐居学习，磨练志向，未以后的出仕而打下基础，孔子也曾对贤者在乱世中的四种隐居之法做了一个排名，依次为：避世、避地、避色、避言。
除去避世之外，“避地”指的是：为逃避困难而改变住所而逃避，避色，则是为远离诱惑，远离危险而逃避，而避言就更差了，避言是为了逃避人言可畏，逃避人们的指责而逃避，从而可以看出，境界最高的，是贤者的避世之隐。
同时，元王子也在其作品，《误入桃源》中写到道：“贤者避世，其次避地，其次避色，其次避言。”由此可见，无论是孔子，还是元王子，又或者是其他的那个子，在他们的眼中，避世才是君子之所为。
“大隐隐于市，小隐隐于野”，真正的隐，并不是在人烟稀少的山野间，而是在遍地是人，尘世喧嚣无处不在的市，而隐逸，也不在于地，而是在于一个人的内心，由此看出，孔子主张的隐逸思想，是品质的高洁和行为的超逸，而不在于生活环境是尘外或民间。
而我个人，对于孔子所主张的隐逸思想的概括，可以称之为是一种“半隐”，时局动荡，没有办法施展自己的抱负，那么就选择将自己找一个安全的地方藏起来，而这个地方绝不是山野，而是尘世间，诸如《雍正王朝》中的乌先生，而隐起来，也不是无所事事，而是积极学习，又或是通过一些特殊的渠道，来为当今天下心存善意的有能之辈出谋划策，从而使得天下百姓能够过上好日子，实现自己的抱负。
而不得不说，儒家所倡导的隐逸之道，可以说是开辟了另一种，有别于传统的隐逸之道，而这个想法的提出，也为后世的仕人们提供了一种全新的归隐方式，为我国的隐逸文化添上了浓墨重彩的一笔。
儒家对于隐逸的看法
而说完了儒家的隐逸之道，那么接下来自然应该谈论到儒家对于隐逸之道的看法了，其实，儒家对隐逸之道的看法可以说是比较中肯的，道家的隐逸，可以说是一种处世的态度，而儒家的隐逸则可以称得上是一种处世的方式。
之前曾经说过，若是时局动荡，他们就会选择另外一种方法来静观其变，或者是为政治、百姓提供帮助，纵观历史上的孔子，孟子等儒家圣人，他们终其一生，其实并没有达到多大的作为。
可以说，儒家开创者-----孔子的仕途甚至还不如他的徒弟子贡，孔子门下有弟子三千，而成才者约八十二位，或许从现代人的角度看，孔子并不适合入朝为官，更适合当一名学者、老师，然而懂得历史的也知道，他们在生命的最后一刻，依然没有放弃对于国家政治的付出自己一生的抱负、理想。
从而可以说，儒家的隐逸，更多的也是一种逼迫于现实无奈的方式，可它对后世也并不是，没有任何的好处，儒家所开创的这种隐逸方式，直接为后世的仕人们开辟了一种新的，关心政治的途径。
或许儒家的隐逸之道，相比于道家显得要浅上许多，然而它却比道家所倡导的隐逸之道，更具实际性、大众性，而恰好这也显示了儒学通权、达变的思想方法和精神气度。所以身为儒家弟子，若要贯彻儒家思想的精髓，那么无论怎样，都不可能脱离仕的约束。
也不可能像墨家那样劫富济贫，他们所倡导的一切都是在合理合法，忠诚君王的约束下而进行的，就像范仲淹的《岳阳楼记》中所写的，“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，“进亦忧，退亦忧”。
若是世道太平，那儒家子弟出仕为官，要为天下黎民百姓的幸福生活而担忧努力，选择隐则要要为母国的安危发展，君王的安全、是否吃好、睡好，而担忧，所以才会进亦忧、退亦忧，这就是儒家隐的智慧。
儒家式的隐逸
在周敦颐的《爱莲说》中，曾有这样的一句话：牡丹，花之富贵者也，菊，花之隐逸者也，莲，花之君子者也，而儒家式的隐逸，就好比是三者中的莲花，牡丹的光鲜亮丽，泛指当朝执政者，掌权者，然而谁又能知道光鲜亮丽的背后是否有着不为人知的肮脏呢？
而菊被称为隐逸者，一想到菊花，就会想到晋朝的陶渊明，他成为了一县之父母官，然而仅仅当了不足两个月，就辞官而去，选择来到荒野山村，成为一名农夫，或许在人的角度上，他淡泊名利，值得人们敬佩，然而，从时代背景来看，这确实不是大丈夫所为，大丈夫立于天地之间，怎能不为黎民百姓，而尽自己的努力，偏偏要去做一个逃避现实的懦夫。
而莲花则是出淤泥而不染，濯清涟而不妖，它从不逃避现实，而是为心中的信仰而努力着，又不像当权者那样，当面一套，背后一套，而是表里如一，出淤泥而不染，没有任何事能够改变他们的内心，像孔子、孟子，他们都堪称是同一个子，这个子就是君子。
孟子也曾说过，穷则独善其身，达则兼济天下，这也就是儒家隐逸思想中的无道则隐，即便是无道，他们依旧为政治以及苍生而努力着，这就是儒家隐逸思想中的智慧。
总结
百家的思想起源于春秋时期，在那个大时代的背景下应运而生，而儒家也当然是如此，诸子百家的思想经过百余年的斗争，最终儒家思想战胜了其他流派的思想，成为了诸子百家的胜者，从汉武帝时期，罢黜百家，独尊儒术的行为，承认了儒家思想的正统，从而开始了儒家思想统治中国封建社会2000余年的时期。
直到民国建立，儒家的正统位置才被替代，可这却并不是说儒家思想就是错误的，如今，世界上的孔子学院约有2000余家，更有甚者，提出半本论语治天下的道理，从自然是说明了儒家思想的精髓以及博大精深，否则它又怎么能够引得世界各国人民争先恐后地研究呢？
同时，纵观百家的思想，儒家思想也是最符合中华民族精神的一种思想，得民心者得天下，无论是哪一个政权，只有得到人民的拥戴，只有得到人民的承认，他才能够真的坐稳这个地位，水能载舟亦能覆舟，就是这个道理。
从而，历朝历代的明君，他们之所以能够流芳百世，都是因为当时他们进行的一些举措受到了人民的拥戴，这就是儒家思想给中国带来的影响儿，同时纵观全文，对于隐逸思想，道家将他奉为精髓，但其实儒家也存在这种隐逸的思想。
然而他却并不占据儒家学派众人的内心，相比于无道则隐，他们期盼着的更多的是有道则现，只有有道，他们才能够为世人做一些贡献，为天下百姓苍生的幸福生活出一份力，让鳏、寡、孤、独、者皆有所养。
谈论起诸子百家的思想，其实，儒家在最后能够成为百家中的圣者，并非是没有道理的，墨家人的思想太过于理想化，不适合这个尘世之中，花花世界，他们的思想，是人人脑海中最向往的世外桃源，却是美好，可却忽视了人性，有人的地方，就有江湖，有人的地方，就有着勾心斗角，而道家的思想虽然顺应自然，然而无为所带来的效果却实在是太过缓慢，时代的发展在于人的思想，时机不会等人，太过于顺其自然，也不一定就是好事。
从而，道家的思想，我们可以认为是一种为人处世的方法，一种人的生活态度，万事不藏于心，不显于神，不行于色，法家的思想，虽然被现代社会所采用，然而，他的思想太过于先进，适用于当下，却不适用于千年之前，封建社会，是一个人的社会，而秦朝就因为严苛峻法，最后二世而亡，唯有儒家，他所提出的民贵君轻，得民心者的天下，是最符合那个社会发展的思想，从而得到人们的推崇，永远的心怀天下，永远的为天下威望而努力奉献着。
而无道则隐可以说是他们的一种无奈，一种报国无门的无奈，然而他们的社会责任心注定了他们不可能真正的隐士，所以纵观历史，那些在我们看不见的背后，其实总是有着儒家的身影在背后为默默努力着，为世人做着贡献，所谓的朝隐、半隐，这就是儒家“隐”的智慧。