《孟子》研读第16讲：离娄（上）解读1

《孟子》研读第16讲：离娄（上）解读1

教学内容：离娄（上）解读第1—8章

教学目的和要求：诵读原文、进行文字训诂和义理阐发。理解实施仁政要“法先王”和“选贤才”；“没有规矩，不成方圆”；从自身做起，从身边事做起，自我批评，注重修身；人应自尊，家应自睦，国应自强等理论观点。

教学重点：“法先王”和“选贤才”；“没有规矩，不成方圆”；人应自尊，家应自睦，国应自强。

【导读】

《孟子.离娄》上篇原文共28章。内容涉及政治和为人处事的各个方面，时间的跨度也比较大，许多内容难以确定是在何时、何地、就何人而发表的言论，所以只能看作孟子所讲、弟子们所记的语录。

以“离娄”为篇名，盖因《孟子》一书原无章节，后人分章节时以第一句话的内容为章节题目。关于离娄这个人物，他不是春秋战国时期的人物，也不是尧舜禹三代时期的人物，这个人物比较久远，据说是黄帝时代的人物，也就是一个传说。焦循《孟子正义》注：“离娄，古之明目者，黄帝时人也”，“能视于百步之外，见秋毫之末”。

就每章的具体内容而言，基本上是以孟子的语录为主，也有少量孟子与学生、外人的对话，以“论”为最多。其内容亦比较广泛，包括了孟子论治国之道、论个人的品德修养、论教育、论孝道、论“经”与“权”关系等等。

第一章

【原文】

孟子曰：“离娄之明，公输子之巧①，不以规矩，不能成方圆②；师旷之聪③，不以六律④，不能正五音；尧、舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻⑤，而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为政。徒法不能以自行。诗云：'不愆⑥不忘，率由旧章⑦。’遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规榘准绳⑧；以为方员平直，不可胜用也。既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也。既竭心思焉，继之以不忍人之政；而仁覆天下矣。故曰：为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者，宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆⑨也，下无法守也；朝不信道，工不信度；君子犯义，小人犯刑：国之所存者，幸也。故曰：城郭不完⑩，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也；上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。诗云：'天之方蹶⑾，无然泄泄⑿。’泄泄、犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭⒀邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”

【注释】

①离娄：相传是黄帝时目力极强的人。公输子：名班（亦作“般”），鲁国人，故亦称为鲁班，是春秋末年的著名巧匠。

②规矩：规，圆规，是画圆的工具。矩，曲尺，是画方的工具。

③师旷：春秋晋平公（前557—前532年在位）时的著名乐师，生而目盲，善辨音乐。

④六律：我国以律管确定乐音的标准音高，一套完整的律管共十二个，单数的六个管称“阳律”，简称“律”；双数的六个管称“阴吕”，简称“吕”。此处的“六律”是概称定音律管。五音：古代以宫、商、角、徵、羽为音阶。

⑤闻（wèn）：声誉。

⑥愆（qiān）：过错。忘：疏漏。

⑦率：遵循。

⑧准绳：准是测量水平的仪器，绳是规范直线的工具。

⑨揆（kuí）：尺度，准则。

⑩完：坚牢。

⑾蹶（ɡuì）：动。

⑿泄泄（yì）：多语的样子。

⒀闭：通“辟”，意为排斥、抵制。

【译文】

孟子说：“离娄眼神好，公输班技巧高，但如果不使用圆规曲尺，也不能画出方、圆；师旷耳力聪敏，但如果不依据六律，也不能校正五音；虽有尧舜之道，如果不施行仁政也不能使天下太平。现今有些国君虽有仁爱之心、仁爱之誉，但老百姓却不能得到他们的恩惠，也不能被后世效法，就是因为不实行先王之道的缘故。所以说：'仅有善心不足以用来治理好国政，仅有法度不能自行实施。’《诗经》说：'没有过失没有疏漏，一切都按先王的典章。’遵循先王的法度而犯错误的，还从来没有过。圣人既已竭尽了视力，再加以圆规、曲尺、水准、墨线，来制作方、圆、平、直的东西，使这些东西用之不尽；既已竭尽了听力，又用六律来校正五音，使各种音阶应用无穷；既已竭尽了心思，再接着推行不忍心别人受苦的政策，使仁爱足以遍惠天下。所以说：'筑高台必定要依傍山丘，掘深池必定要依傍河泽。’治理国政却不依靠先王之道，能称得上明智吗？因此，只有仁者才适宜处在领导地位，不仁的人如果处在领导地位，就会把他的罪恶传播给天下的百姓。在上者没有行为准则，在下者不守法规制度，朝廷不相信道义，工匠不相信尺度，官员触犯义理，百姓触犯刑律，这样的国家还能保存下来，那是侥幸。所以说：'城垒不坚固，武器甲胄不充足，不是国家的灾难；土地没有开垦，财物没有积蓄，不是国家的灾害。在上者不讲礼义，在下者没有学问，作乱的小人兴起，国家的灭亡就在眼前了。’《诗经》上说：'上天正在震怒，不要那样多嘴。'多嘴，就是啰嗦。侍奉国君不讲道义，进退之间没有礼仪，言谈诋毁先王之道，就好像多嘴啰嗦一样。所以说：'要求国君克服困难叫做恭，陈述善德、抵制邪说叫做敬，认为国君不能行善而坐视不管叫做贼。’”

【评析】

本章论述当政者实施仁政要具体落实到两个方面：一是“法先王”；二是选贤才。

　　“法先王”是因为“不以规矩，不能成方圆”；“不以六律，不能正五音”；“不以仁政，不能平治天下。”相反，“遵先王之法而过者，来之有也。”正反两方面的道理都说明了这一点，所以一定 要“法先王”。孟子的“法先王”思想，实际上也就是孔子“祖述尧舜，宪章文武”思想的继承。

　　选贤才是因为“惟仁者宜在高位。”一旦不仁者窃据了高位，奸邪当道，残害忠良，必然就会是非颠倒，黑白混淆，世风日下，天下大乱。历史依据不胜枚举。所以，一定要注意领导干部的选拔。

　　本章中“不以规矩，不能成方圆”的说法现在已成为人们在生活中常用的格言警句。面对日益紧张激烈的市场竞争，许多新事物新现象冒出来，其是与非、正与邪，往往使人感到困惑，感到难以评说。大家对“不以规矩，不能成方圆”的感受就更加真切而深刻，要求健全法制法规的呼声日益强烈。当前全民普法教育的进行，都是在“以规矩”而“成方圆”。

第二章

【原文】

孟子曰：“规榘，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道：二者皆法尧、舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也，不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：’道二：仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰’幽、厉’①，虽孝子慈孙，百世不能改也。诗云：'殷鉴②不远，在夏后之世。’此之谓也。”

【注释】

①幽、厉：指周幽王、周厉王，都是含贬义的谥号。

②鉴：铜镜。这里指借鉴。

【译文】

孟子说：“圆规、曲尺是方、圆的最高标准；圣人是做人的最高典范。要做国君，就应尽国君之道，要做臣属，就应尽臣属之道，这两者都效法尧、舜就行了。不用舜侍奉尧的做法来侍奉君主，就是对自己君主的不恭敬；不用尧治理百姓的做法来统治百姓，就是残害百姓。孔子说：'治理天下的道理只有两个：行仁政和不行仁政而已。’残害自己的百姓过于厉害的，就会自己被杀、国家灭亡；即使不太厉害，也会自己遭遇危险、国家削弱，死后被称为'幽’、'厉’，即使是孝顺仁慈的子孙，经百世之后也无法更改。《诗经》上说：'殷商的借鉴并不遥远，就在那夏朝桀统治的时代。’说的就是这个意思。”

【评析】

没有规矩，画不好方圆；没有六律，也校正不好五音。没有准则，事情也就干不好。历史的经验，就是用来作为现在人现在所作所为的借鉴的，学习历史的经验，就可以少走弯路，少撞南墙，少被打击，少受挫折。

历史的经验是人们可以凭藉及效法的准则，典范榜样的树立，也是希望人们的效法。尧、舜因为爱民而得到人民的拥护，幽、厉王因为残暴昏乱而被人民诅咒，就是为君之道的行为准则。舜事尧是为臣的行为准则，尧治民是为君的行为准则。不论干什么都要遵循一定的准则，都要遵守一定的社会行为规范，否则就乱了套。

因为未来是不可知的，是没有经验的，因此就只能总结历史的经验作为面对未来的借鉴。虽然历史的经验不一定就适合未来的发展变化，但总结天、地、人、万物的发展规律，历史的经验确实是可以借鉴的。借鉴并不一定就是要死搬硬套，全套照搬，照本宣科，而是应取其精华，弃其糟粕。要有选择地继承和学习，若是统而收之，则糟粕不能去，而精华亦将埋没其中。

第三章

【原文】

孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷①；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体②。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强③酒。”

【注释】

① 社稷：土地神和农业神，用来代称统治或政权，指国家。

② 四体：即四肢。

③强（qiánɡ）：勉强。

【译文】

孟子说：“夏、商、周三代得到天下是由于仁，他们失去天下是由于不仁。国家之所以兴盛或衰落、生存或灭亡也是如此。天子不仁不能保有天下，诸侯不仁不能保有国家，卿大夫不仁不能保有宗庙，士人和普通老百姓不仁，就不能保全身家性命。如今，有些人憎恶死亡却乐于干不仁的事，就好比憎恶喝醉酒却偏要去喝酒一样。”

【评析】

本章雄辩的句式颇为感人：“今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”现在的人既害怕死亡却又乐于做不仁义的事，这就好像既害怕醉却又偏偏要去喝酒一样。

　　“今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。”现在的人既厌恶耻辱却又居于不仁的境地，这就好像既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。 “今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。”现在的人既想无敌于天下却又不行仁道。这就好像既热得受不了却又不愿意洗澡一样。

　　这一类相同的句式，指出生活中的悖逆现象，以此来说明抽象的道理，往往如以掌击背，令人幡然猛醒，尤其具有启迪意义。

第四章

【原文】

孟子曰：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己；其身正，而天下归之。诗云：’永言①配命，自求多福。’”

【注释】

① 言：语助词。

【译文】

孟子说：“爱别人却得不到别人亲近，就要反过来问自己是否仁爱；管理别人却管理不好，就要反过来问自己是否明智；礼待他人却得不到别人回应，就要反过来问自己是否够恭敬。凡是所做的事情得不到应有的效果，都应该从自身找原因，自身端正了，天下的人自然就会归服他。《诗经》说：'与天意相配的周朝万岁呀！幸福都得自己寻求。'”

【评析】

儒家政治强调从自身做起，从身边事做起，所以，多与个人品质紧紧连在一起。而自我批评则是其手段之一。其相关论述，在《论语》和《孟子》中可以说是不胜枚举。当然，古往今来，真正能够做到的人又的确是太少了，所以仍然有强调的必要。

在《公孙丑上》里孟子说过：“仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”严以律己，宽以待人，凡事多作自我批评。也就是孔子所说的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”

从治理国家来说，是正己以正人。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

爱，一般来说是有回应的，不论什么样的爱，如果没有回应，也就说明自己做得还不够。

第五章

【原文】

孟子曰：“人有恒①言，皆曰：'天下国家。’天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”

【注释】

① 恒：常。

【译文】

孟子说：“人们有句老话，都说：'天下国家。’天下的基础在于国，国的基础在于家，家的基础在于个人。”

【评析】

　　儒家强调道德的自我完善，要求修身为本，先己后人，推己及人。“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”我们今天面对利益，要求奉献，强调公而忘私，先人后己；先国家，后集体，再个人。似乎与孟子所说的路数恰恰相反，关键是出发点不同。

其实道理是相通的。都是要求为他人，为集体，为国家，为人类作出贡献。这才是最根本的。治理天下、国家、家庭，最根本的因素就在于提高个人的素质。而提高个人的素质，则需要每一个人都能选择好自己的人生道路，都能遵守一定的社会行为规范和准则。

第六章

【原文】

孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室①；巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛②然德教溢乎四海。”

【注释】

① 巨室：指贤明的卿大夫家。这里指贤明的卿大夫。

② 沛：大。

【译文】

孟子说：“治理国政并不难，只要不得罪那些贤明的卿大夫们就可以。因为他们所仰慕的，整个国家都会仰慕；整个国家所仰慕的，天下的百姓就会仰慕，这样的话道德教化就可以浩浩荡荡地充满各个地方了。”

【评析】

世家大族之所以能成为世家大族是有原因的，所谓的世家大族并不仅是靠侵略和剥削压迫人民而得来的，有很多是在建立和治理国家的过程中逐步形成的。也就是说，他们是在拥有一定的权力和地位后，使国家得到治理和发展，也使自己的家族得到治理和发展，因而代代相传，成为一个世家大族。

君子先应该要求自己，然后才能要求别人。无法要求自己做到，也就无法要求别人做到。本身藏有不合恕道的思想，却去教训别人实行恕道，那是没有的事。所以要想治理国家，首先要治理自己的家庭。而治理好自己的家庭，就能使小家庭发展成为世家大族，因此世家大族就为人所仰慕。

因此孟子说不得罪那些世家大族是很有道理的，然而，不得罪并不是说对他们没有要求，而是希望他们起带头作用，以身作则。政治主张能够得到世族大家的支持，有利于推而广之，得到更多老百姓的拥戴。

第七章

【原文】

孟子曰：“天下有道，小德役①大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也，顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：'既不能令，又不受命，是绝物也②。’涕出而女于吴③。今也小国师大国，而耻受命焉；是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王；师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。诗云：'商之孙子，其丽不亿④；上帝既命，侯⑤于周服；侯服于周，天命靡常；殷士肤敏⑥，裸将于京⑦。’孔子曰：'仁不可为众也。’夫国君好仁，天下无敌。今也欲无敌于天下而不以仁。是犹执⑧热而不以濯⑨也。诗云：'谁能执热，逝⑩不以濯。’”

【注释】

①役：役使、听命。

②绝物：赵注云：“物，事也。大国不与之通朝聘之事也。”不通朝聘，即没有国家与之来往，犹现在所说的走投无路。

③女（nǜ）：嫁女儿。吴是当时的强国，齐景公因抵御不了吴的进攻，只好把自己的女儿嫁到吴国去“和亲”。

④丽：数目。亿：古时称十万为亿，这里形容众多。

⑤侯：语助词，乃。

⑥肤敏：赵注云：“肤，大；敏，达。”这是称赞向周臣服的“殷士”通达时变。

⑦祼（ɡuàn）：祭祀时酹酒迎神。将：助祭。京：周的京都，今陕西西安。

⑧执：救治。

⑨濯（zhuó）：洗涤。

⑩逝：发语词，无义。

【译文】

孟子说：“天下太平的时候，道德较低的人被道德较高的人役使，不太贤明的人被贤明的人所役使；天下混乱的时候，力量小的被力量大的所役使，力量弱的被力量强的所役使。这两种情况都是天意，顺从天意者就生存，违背天意者就灭亡。齐景公说：'既不能号令他人，又不听命于他人，这真是无路可走了。’于是流着眼泪把女儿嫁往吴国。现今的小国效法大国却耻于听从大国的命令，就好比学生耻于听命于老师一样。如果对受他国之命感到羞耻，不如效法周文王。如果效法周文王，大国只需五年，小国只需七年，必定能统治整个天下。《诗经》说：'殷商的子孙，数目不下十万。上帝既已降命，他们都臣服于周。于是都臣服于周，可见天命并不固定。商臣通达聪明，也来到周朝都城助祭。’孔子说：'行仁者，天下之众不能当也。如果国君喜好仁德，将天下无敌。’现今想要无敌于天下却又不依靠仁德，就好比要解除炎热却不用凉水冲洗。《诗经》说：'有谁能解除炎热却不用凉水冲洗？’”

【评析】

“天下有道”是一种理想的状态，儒家是要追求一个有道的社会，避免无道的社会。儒家强调有德者、有能者应在上位，这才是有道的社会。这里实际上就是讲国家的人才制度的问题。贤才在国家治理中非常重要。现在仍是这样。我们现在说国际竞争、地方的竞争等，都是靠人才政策、人才战略。

天下无道，就是势力大的人压迫弱小者，剥夺弱小者的利益，这就是霸道。社会的法律和道德其实都是要避免这种情况。虽然人们的能力不一样，人们的社会地位不一样，但是大家在社会生活里拥有共同的人格，具有共同的追求，要共同幸福。

在儒家传统里，天意都是从老百姓来的，老百姓的意愿就是天的意愿。所以天授予天子权力的时候，实际上体现的是老百姓的意志。顺天者存，逆天者亡，这里的“天”实际上是指一种法则、一种必然性。孟子反对弱肉强食，提倡学习文王之道。在这里孟子仍是强调效法先王，主张学习古代的典范，实行仁政王道。

第八章

【原文】

孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑①，乐②其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有！有孺子歌曰：'沧浪③之水清兮，可以濯我缨④；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：'小子听之：清斯濯缨；浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。太甲曰：'天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”

【注释】

①菑（zāi）：同“灾”。

②乐：以……为乐。

③ 沧浪：这四句是楚歌，沧浪指汉水上游。

④缨：帽子左右的丝带，用于系结颚下以防脱落。

【译文】

孟子说：“不仁的人怎么能与他谈仁呢？别人有危险，他无动于衷，别人遭了灾，他却趁火打劫，高兴于别人所遭受的惨祸。不仁的人如果可以与他交谈，那怎么会有亡国败家的事呢？有个孩子唱道：'清澈的沧浪水啊，能用来洗我的冠缨；浑浊的沧浪水啊，能用来洗我的双脚。’孔子说：'弟子们听着！清的水洗冠缨，浊的水洗双脚，这都是取决于水的本身。’人必定是有自取侮辱的行为，才有他人来侮辱他；家必定是自己招致毁坏，才有他人来毁败它；国家必定是自己遭致讨伐，才有他人来讨伐它。《太甲》说：'上天降灾，还可躲避，自己作孽就无法活了。’说的就是这个意思。”

【评析】

水的用途有“濯缨”与“濯足”之分，是因为水有清有浊造成的。人的有贵有贱，有尊有卑也是由自己造成的。

　　人因为不自尊，他人才敢轻视；家庭由于不和睦，“第三者”才有插足的缝隙；国家动乱，祸起萧墙之内，敌国才趁机入侵。所有这些，都有太多的例证可以证实。我们今天说“保垒最容易从内部攻破”，其实也正是这个意思。

人应自尊，家应自睦，国应自强。祸福贵贱都由自取。你就是你自己的上帝。

【学习札记】

明察秋毫眼睛睁，治国规矩定准绳。

实施仁政法先王，选拔英才用贤能。

上天降灾犹可躲，自己作孽不可活。

祸起萧墙由自取，堡垒最易内部破。

《孟子》研读第16讲学习小结

本讲对《孟子.离娄》上篇的第1—8章进行了解读。

第一章论述当政者实施仁政要具体落实到两个方面：一是“法先王”，二是“选贤才”。第二章强调“没有规矩，不成方圆”圣人是做人的最高典范。第三章指出生活中的悖逆现象，以此来说明道理，令人幡然猛醒。第四章强调从自身做起，从身边事做起，自我批评，注重修身。第五章谈论“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”第六章论述世家大族的带头作用和政治稳定作用。第七章阐述仁者无敌于天下。第八章论述人应自尊，家应自睦，国应自强。祸福贵贱都由自取。