《周易全解》之坤卦（四）
六三,含章可贞,或从王事,无成有终。
六三这一爻不中不正,比不了六二,却又与六四不同。六四以阴居阴,全是阴柔,没有一丝阳气,六三以阴居阳位,阴之中包有阳在内,有半动半静的特点,所以有“含章可贞”之象。章,文而成章,本是外露之物,而六三毕竟是阴爻主静,有坤之含弘光大之德,且居下卦之上,为得位之爻,它能够含晦章美,常久贞守,不使外露。六三以阴居阳,又有动的一面,它“含章可贞”并非永远无所作为,它要“或从王事”,对于“王事”则动而从之,为之效劳。此“从”字甚关紧要。“从”,表明它顺从人家做事,不为事始,有唱乃应;更不为事主,待命而发。“王事”之“王”指乾。坤卦与它卦以五为君者不同。坤卦六爻皆为臣道。
此“或”字尤堪注意。乾九四讲“或跃在渊”,坤六三讲“或从王事”。两爻都处在进退未定之际,唯退曰“在渊”曰“含章”,而“跃”与“从王事”之进则皆曰“或”,这是因为作《易》者想告诫人们要慎于进,不急于进。在《周易》中阳是主进的,阴是主退的。乾九四阳居阴,坤六三阴居阳,有阴有阳,可进可退,故强调进宜慎不宜急。对比之下,乾九三与坤六四就不同了。乾九三阳居阳,阳主进,故曰“乾乾”;坤六四阴居阴,阴主退,故曰“括囊”。
“无成有终”,进一步讲坤六三应当怎样“从王事”。上文说过,坤卦六爻皆是臣位,实际上它们都以乾为君。六三即要“从王事”。即从乾,那么它就有一个怎样从的问题。第一,它必当也能够“无成”。“无成”不是无所作为,无所成就;“无成”是功成而不居,有美归之于君。第二,虽“无成”但必须“有终”,“有终”是虽然有功不居,但是却要尽职尽分,一丝不苟地做成做好自己当做的事情。若把“无成有终”理解为所做之事当做十分,只做五六分,不须做尽,那就根本错了。
《象》曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。
“含章可贞,以时发也”,“含章”不是永远含晦不发。“含章”只是说平时不发,到了该发的时候则一定要发。按经文之意,“以时发”的“时”系指“从王事”言。“含”与“发”相对应,平素不“含”,则无所谓“发”;“发”而不以“时”,随时皆“发”,则无所谓“含”。喜露圭角的人不能“含章”。不能“含章”的人不能“以时发”。可以说,“含章”与“以时发”是一件事的两个方面。“或从王事,知光大也”,实际是说“或从王事,无成有终,知光大也”。“知光大”,知之广大。
坤六三为什么能做到“或从王事,无成有终”呢?根本的原因在于它“知光大”,即眼光深远,胸中宽广。眼光深远,胸中宽广的人,自然含晦。平常的人何尝不欲含晦,然而怎奈胸中浅狭,只能做些锄治骄矜,深匿名迹的表面功夫,不曾有根本上的认识,稍有一功一善,就按捺不住,非表现出来不可,岂能含晦!犹如坛小水多,任你怎样遏抑固闭,水终将溢出来。假若是个大坛子,则水自不泛溢,全不须另费力气。
六四,括囊,无咎无誉。
六四不同于六三,六三以阴居阳位,有静也有动,可退亦可进,当“含章”亦当“从王事”。六四则以阴居阴,又在危惧之地,上下不交,无承无应,恰是贤人不得不隐藏的时候。六四也恰是知几的君子,完全能够以柔德自处,做到“括囊,无咎无誉”。“括囊”,扎上囊口,里面的东西,全不使出来。含晦缄默,恶不为,善也不为,善恶一概括而不形。恶不为则无咎,善不为则无誉。平常人徒知咎可以致罪,不知誉可以为害。其实,有誉即可致咎。誉与咎无宁说是一回事。《庄子·养生主》之“为善无近名,为恶无近刑,缘督以为经”,与此爻义近。
《象》曰:括囊无咎,慎不害也。
此“小象”曰“括囊无咎”,不曰“无誉”,是省语,其实“无誉”是在内的。“括囊”的实质是谨慎,“无咎无誉”的实质是“不害”。由于“括囊”,所以“无咎无誉”;由于谨慎,所以无害。孔子用“慎不害”一语将爻辞的实质揭示出来。
六五,黄裳,元吉。
黄,黄色。黄色代表什么,古人有两种说法,一说东西南北中各用青、白、赤、黑、黄五种颜色表示,黄色代表中;一说天玄地黄,在天与地相对应的时候,玄色代表天,黄色代表地。这里的黄色是代表中还是代表地,古人亦有二说。有人说这个黄代表中,是中之色,有人说代表地,是地之色。仔细寻绎,还是后说强一些。第一,紧接着上六爻辞即曰:“龙战于野,其血玄黄。”“其血玄黄”,以黄与玄连举,显然玄指乾指天指阳,黄指坤指地指阴。《仪礼·士冠礼》经文“玄端玄裳黄裳杂裳可也”下,郑注说:“上士玄裳,中士黄裳,下士杂裳。杂裳者,前玄后黄,《易》曰夫玄黄者天地之杂也,天玄而地黄。”郑注引的《易》正是坤卦《文言传》里解释坤上六爻辞“其血玄黄”的话。郑玄认为玄裳的“玄”是天之色,黄裳的“黄”是地之色,是正确的。
六五言“黄裳”,上六言“其血玄黄”,两爻相比邻,同一个“黄”字不应有两解。第二,从事理上说,五就是中,已经明白无疑,何须更用黄色来表示,只有将“黄”字理解为地之色,代表坤的时候,“黄”字在此才有意义。古人的衣服,穿在上身的叫衣,穿在下体的叫裳。裳很像围裙,系在腰上。衣与裳相对,衣在上象乾,裳在下象坤。黄与裳合而言之,讲的就是坤之柔顺之道。坤以在下为正,乾以在上为正,所以二与五皆中而乾之天德在九五,曰“飞龙在天,利见大人”,坤之地道在六二,曰“直方,大,不习无不利”。反之,二不是乾之正位,故乾九二有阳德而在下,五不是坤之正位,故坤六五在上而有阴德。“元吉”即大吉。“黄裳元吉”,不过是说,一个人处在坤的时代,虽然地位高了,但也要保持柔顺之德,如此方可得大吉。
《象》曰:黄裳元吉,文在中也。
“文在中”可与六三的“以时发”对照看。六三“含章”,是说坤之柔顺的美德含晦未发,然而不能总不发,时候适宜便要发。六五“黄裳”,是说坤之柔顺的美德已然表露,然而这美德不是虚假的,是有它的内在依据的,故曰“文在中”。六三所居之位不中,章须含而不露,待时而发;六五则柔顺居中,正是“黄裳”外见,“含章”已发之时,然而文非由外袭,文德实具于其中。