杨子主张“贵生重己”

杨子（前450年-前370），名杨朱，字子居，又称阳子居或阳生，魏国（一说秦国）人，与列子同岁。战国初期伟大的思想家、哲学家，杨朱学派创始人，告子、子华子、詹子、它嚣、魏牟等皆为杨朱学派。

杨子是与列子同时代的道家先驱，他主张“贵生重己”，人人不去干预别人，天下自然安宁。杨子的思想一直影响到近百年后的孟子时代，据《孟子·滕文公》记载，“杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨则归墨”。这一方面说明孟子生活的那个战国时代，“国相攻，家相篡，人相贼”已经很严重，人们渴望互不相攻的安宁；一方面也说明道家同仁在相互扶植推广，因为在《列子》一书的八篇中，就专门有一篇记述了杨子的思想学说。

杨子的思想源于老子的“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。他主张通过每个个体的修养、管理和完善来实现整个社会的和谐。也就相当于佛家所说的自度度人，每个人把自己度好了，才能去度别人。杨子有一句名言：“拔一毛而利天下吾不为也”。可能正是因为此言，孟子才批他是自私自利的，而且此后两千多年来，杨子都被视为极端利己主义的典型代表。

虽说当时杨子与墨子思想同盈于天下，但杨子是反对墨子思想的，不仅反对墨子，还反对儒家。在那个充满你死我活的争斗时代，墨家希望通过人与人之间无差别的爱来缓解社会矛盾，而儒家提出爱是有等级的，先爱父母，再爱兄弟姐妹，再爱其他人，这就是伦理道德。杨子主张人人管好自己，互不干扰。但孟子既不认可杨子，也不认可墨子，他批评杨子是“无君”的利己主义，墨子是无父的兼爱主义。所以，从孟子之后，杨子和墨子的思想就逐渐淡出了。

杨子因为提倡“贵己”，他认为著书立说也会消耗自己的精力，是对自己的伤害，所以他没有任何著作，其思想集中地体现于《列子·杨朱》篇。东晋学者张湛在《列子序》中也说，《杨朱篇》为“仅有存者”之一。其它就是散见于《庄子》、《孟子》、《韩非子》 、《吕氏春秋》等书中了。

杨子认为名声是虚伪的。据《列子·杨朱》篇中记载，杨子云游至鲁国，住于孟氏家中，与孟氏对话曰：“管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施，民皆归之，因有齐国，子孙享之，至今不绝”，此乃“实无名，名无实。名者，伪而已矣”。

杨子提倡“全身避害”，是真正意义上的隐士。他说：“百年，寿之大齐。得百年者千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，由然而自得亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔，而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退，遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣，偊偊尔顺耳目之观听，惜身意之是非，徒失当年之至乐，不能自肆于一时，重囚累梏，何以异哉？”

其实，隐士思想不光道家有，儒家也有。孔子曰：“危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐”。不过道家与儒家正好相反，往往是和平时期归隐，天下乱世出山，功成名遂身退。比如辅佐越王勾践的范蠡，辅佐汉武帝的张良，辅佐朱元璋的刘伯温，都是主动放弃功名利禄归隐而去。

杨子主张高调做事，低调做人。据《庄子·山木》记载，杨子路过住在宋国东部的一个旅店，店老板有两个妾，那丑的被看重，漂亮的被轻视。杨子询问其中原委，旅店的老板回答说：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也”。杨子曰：“弟子记之！行贤而去自贤之心，安往而不爱哉！”他要求弟子要像《道德经》中说的那样：“不自伐，故有功；不自矜，故长”。

在如何修身上，杨子主张“全性保真”。所谓“全性”，即顺应自然之性，生既有之便当全生，物既养生便当全享，但不可贪得无厌，聚物而累形，为外物所伤；所谓“保真”，就是保持自然所赋予我身之真性，不羡寿、不羡名、不羡位、不羡货，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利，自己主宰自己的命运。其“全性保真”学说，后来成为道教全真道清修派的基本守则。

杨子的思想虽在孟子之后影响日衰，但其思想影响并未绝迹，只不过“和光同尘”于道家及民间而已。