道家与道教
道家消极？你可能读了假的《道德经》
先普及一下小知识，什么是道家？
道家一词，最早见于《史记》，是司马迁之父司马谈首创的一个新词，出现在《史记 太史公自序》的“论六家要旨”中。这是关于“百家争鸣”中的“某家”第一次出现完整的表述。
两千多年来，人们往往把“老庄”、“道教”和“道家”混为一谈。其实，“老庄”和“道家”并非一回事，“道家”和“道教”也并非一回事。
首先，道家是先秦的思想流派，而道教是两汉形成的民间宗教。
其次，道家主要从事的是学术与政治文化活动，追求的是对“道”的把握与运用；而道教主要从事的是宗教活动，追求的是修炼与长生不老。
再次，道家分为老庄、黄老和杨朱三大流派。杨朱派因不容于世而最终湮灭，黄老派因汉武帝“独尊儒术”而隐于民间，现在流传的道家之说，大多为老庄派与道教。
说道家思想消极的，基本都是受老庄与道教影响，而对黄老了解不深，甚至对《道德经》都缺乏正解。因为不论是黄老还是老庄还是道教，《道德经》都是最重要的典籍之一，理解了它，才能正确理解道家与道教。
道家消极论通常有如下观点：
1、道家消极无为
《道德经》多次提到“无为”的概念，但一直被这些人曲解成“不作为”，而完全忽略了“无为”的后半句：“无为而无不为”。假如无为就是不作为，又怎么能无所不为呢？老子又怎么还会说“圣人之道，为而不争”呢？
就像“曲则全，枉则直”一样，“无为”则“无不为”。无为是一种更高效的为，更高明的为，更高级的为。
如何高效？老子推崇的是“不求而得”、“弗为而成”的自然而然，发自天性的兴趣，故而可以全身心投入，而不是心怀目的，“头悬梁，锥刺股”的一意强求。这二者之间，谁更高效？
如何高明？扁鹊有一个大哥，擅长“治未病”，别人病还未起就被他治好了，所以反而没人知道他会治病，因此扁鹊名气最大而他大哥医术最高。他大哥是不作为吗？当然不是。不过他的作为，都是作为在事物还没有发展壮大的时候，甚至连征兆都还没有产生的时候，这就是高明。
如何高级？任何人的能力都有局限，不可能做到无所不为。但只要不轻易动用自身的力量，不事事亲力亲为，就不会受到自身能力的限制，就可以做任何事——“无为而无不为”。懂得用人之力，用天之力，这就是高级。
2、道家处后不争
有人说道家“不敢为天下先”，是缺乏上进心，思想太过保守；又说道家处后不争，是消极逃避的表现，是拒绝进步的行为，因为根据进化论，有竞争才会有进步。
《道德经》说“不敢为天下先”，原意是指不敢站在天下人的前面号令天下，不敢用个人意志去替代天下人的想法。不过我们现在所认知的“敢为天下先”，却是指敢于尝试，敢于挑战，敢于出头。意义虽已发生改变，但这种行为仍然是道家所忌讳的。
对于一件完全不知道会有什么后果的事情，无所畏惧而挺身犯险，这就是“敢”。这种连自己的生命都轻视的人，是不折不扣的赌徒和危险分子，是《道德经》所说的“不知常，妄作凶”。面对一条未知的路，正确的做法当然是看明了再走，而不是傻乎乎地直接上，拿人命去填。轻易拿经验去换“智慧”，拿行动去得“教训”，这种“敢”的行为，道家从来都是拒绝的。
至于“处后”、“不争”，《道德经》也同样还有下半句：“后其身而身先”，“不争而善胜”，“不争而天下莫能与之争”。忽略了整体概念去断章取义，这就是《道德经》为何难以理解的原因了。
另外，国人热捧“进化论”、“弱肉强食”的心态，也实在让人难以理解。因为在过去的一百年，我们才是弱肉，才是被“食”的那一方。西方国家强势侵略弱小得到好处，为了给自己的野蛮行为寻找注脚而提出“丛林法则”，这不足为怪。怪的是明明是个弱者，反而还要维护丛林法则，还要说这才是文明才是科学，却不知弱小者就该被侵犯，这是哪国的文明？这分明是原始。
道家的杨朱派，早在两千多年前就提出“个人权利不容侵犯”的概念，既反对他人对自己的侵夺，也反对自己对他人的侵夺。老子认为只有这样“不争”的人，别人才无法与他相争，而那些喜欢侵犯他人的人，必不能得志于天下。正是因为这种超前的独立意识被历代统治者所不容，杨朱之学才会盛极一时而又最终绝迹。
3、道家不仁不义
《道德经》第五章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这句话初读可能让人情感上很难接受，我怎么就成刍狗了呢？圣人不是应该爱人，应该行仁义于天下吗？那么同样还有下半句：“天道无亲，常与善人”。
天地，是不会特别亲近谁的，它对所有人都是一视同仁，圣人也是如此对待百姓。听起来好像圣人过于冷漠了，没有爱心，但恰恰就是因为他没有那个爱心，才能成为圣人。因为“至公”，故而“能容”。
想象一下，如果你去县太爷那里打官司，结果去了才发现和你打官司的那个人，他是县太爷的小舅子，这时候你是什么感受？你会不会特别希望县太爷无情一点呢？所以如果圣人对一部分人怀有爱心，那么就会造成整体的不公平，这样的人，又如何能称为圣人呢？如果圣人对所有人都是一样的爱，那么这种一视同仁和“不仁”又有什么不同呢？
所以道家反对行仁义之政，反对儒家的亲亲尊尊。仁义推广开来，只会造成互相争斗；孝慈推广开来，只会造成六亲失和。因为任何人，他的仁义都不可能面向所有人，最终必然会有偏向，有偏袒，有偏帮，那么争斗就不可避免了。孝慈也是一样，不可能在六亲之间做到公平公正，最终必然会相互失和。因此“绝仁弃义，民复孝慈”，这是道家所认可的。
4、道家愚民而治
说道家提倡愚民，这个帽子得接着，因为《道德经》明文提出：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。”不过理解《道德经》的人都应该清楚，《道德经》中的“智”为贬义，而“愚”却含有褒义，所以才会“大智若愚”。
其实我们对比一下发达国家就知道了，中国人到了国外，常常感叹老外真傻，缺乏灵巧和聪明，该钻的空子不钻，能用的漏洞不用。相较而言，老外就是我们眼中的“愚民”了，那么是愚民的社会有道，还是聪明人的社会有道？
所以老子说：“不以智治国，国之福”，善于运用道来治理天下的人，不会去教民众变得聪明，而是让民众保持原有的淳朴和真实，这才是国家之福啊。
5、道家反社会
有人说道家是反对社会进步的，是要一心回到原始社会，要“结绳记事”，要“抛弃工具”，要“与鸟兽居”。这种误解主要来自《道德经》第八十章：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。”
针对这一章，其实韩非子说得很清楚：“战车军马不在遥远的道路上劳累拖垮，战旗不在辽阔的沼泽里乱舞，百姓不会丧命于敌寇，英雄猛士不会短命于战旗之下；豪俊杰士不会在青史上留名，不会在青铜器上记录功劳，记载大事的史册也是空的。”
“结绳记事”，是因为无事可记；“不用工具”，是因为没有战事；“不乘舟舆”，是因为社会安定。一个安定的社会，大家是安居乐业的。而“与鸟兽居”，这不正是我们一直在追求却达不到的目标吗？出门见山水，抬头见鸟兽，人与自然和谐相处。
道家从来都不是隐士文化，而是积极应世。秦秋战国时，黄老道家曾大放异彩，“黄老独盛，压倒百家”。而汉初的“文景之治”，便是黄老道家的一次成功实践。即使被后人认为是隐士的庄子，也曾为漆园吏，给我们留下了《庄子》这样的宝贵财富，说出“薪尽火传”这样充满生机的话语。
庄子不出仕，只是因为他认为相对做官来说，治身更加重要。拿再尊贵的待遇来换我一条命，我也不干。这其实是对生命的重视与尊敬，符合老子所说“修之于身，其德乃真”。而紧随其后的，便是“修之于家”、“修之于乡”、“修之于国”、“修之于天下”，胸怀天下苍生，又何来的消极呢？即便是道教，也有丘处机“一言止杀”拯救万千百姓，有众道士下山抗日保卫家园，为家国洒一腔热血，又何曾冷眼旁观？
《道德经》流传两千多年，其中肯定有被后人篡改的地方，有些是传抄失误，有些则是恶意篡改。思想之争，学术之争，那是手段齐出，怎样做都不为过的。一些只言片语的修改，就能完全改变语义。所以我们读《道德经》，一定要了解其主旨，才不容易被细枝末节带偏。学者当慎之又慎之。