古代“太极”概念演化和在传统武术中的应用

“太极”这个术语是中国传统文化中的一个精致概念和结晶，但出现并不太早，大致在上古代的战国时代（前475～前221），太极的概念和原理又经历了从上古代时的具象的具体论和术数论，而在中古代两汉时归于抽象的“道”之本体论，至近古代北宋以后又重回形而下的具体论，这是一个循环往复的演化过程。太极、阴阳、五行、八卦等概念都广泛应用于中国传统武术中，一般都属于术数体系即用于定向、分类等，唯有太极拳拳术应用了“太极阴阳哲理”，并演化成为世界格斗术技术的巅峰。

1.战国末的具体论

现知最初提及“太极”的文献是战国时代末期《庄子》“大宗师”：【夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老……】这里太就是大，极就是极端、顶端、终极。这时“无极”与“太极”对应，语义是“无限”，“无极”在战国时期文献中出现较多，但“无极”与“太极”两者皆表征具体之物而非抽象观念。

2.战国末的术数论

现知最早著录“太极”的文献系《周易》“易传·系辞上”，《周易》有“经”、“传”两部分。《易经》文本是古人占卜的结果，通过八卦、六十四卦、爻辞等文本整理出一种术数观念系统，先是“取象比类”，事物的分类方法，同时也形成一种数字崇拜，认为抽象数字和天象、俗世事物都有因果关系，并可以通过命相卜筮等方法获知两者关系。宋以前学界认为《易传》是孔子著作，当代学界认为大致是战国时代无名氏作品，注释《易经》，当略早于《庄子》，其中云【易有大恒，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。】（马王堆出土本），大恒即太极。因汉初避汉文帝刘恒讳，故改“恒”为“极”。“大”与“太”古时相通，而“太”又与“泰”相通，故原文是指泰（坤乾）与恒（震巽）两卦，认为是八卦之始。

3.西汉初“太极”成为专有名词

最初的具体论和术数论的“太极”都是具体的，至西汉（前202-8）初“太极”已经是专有名词，而有“大一”之意，即指代具体物的抽象整体。董仲舒（前179～前104）《春秋繁露》“循天之道”云：【循天之道，以养其身，谓之道也……阴阳之道不同，至于盛而皆止于中，其所始起皆必于中。中者，天地之太极也，……天地之道也。顺天之道，节者天之制也，阳者天之宽也，阴者天之急也，中者天之用也，和者天之功也。举天地之道，而美于和，是故物生，皆贵气而迎养之。孟子曰：“我善养吾浩然之气者也。……】

4.东汉时“太极”成为“本体性”概念

东汉（25-220）时期学术界中借助易学的谶纬之说大盛，是后世道教理论的孕育时期，“太极”成为“本体性”概念，并与与老子本体论之“道”合流。

4.1.老子之“道”

春秋战国时期的老耽《老子·道德经》中之“道”有本体论和认识论的两种语义，本体性之意就是抽象的、形而上的、表相背后的，即看不见、摸不到、不能直接感觉到的本质。所谓【道可道、非常道。名可名，非常名。】——即《老子》所言之“道”是世界本体，所言之“名”则是人对本体的认知，而非我们通常意义上所言具体的道和名。人是否可以认识世界本体，这是个哲学大问题，多数哲学学派都认为不可认知，老庄一派显然也认为世界本体不可知，所以【非常道】、【非常名】。如庄子说【吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。】结论简明易懂，故老子形容“道”：

⑴    认识论对“道”的认知：【有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。】【道之为物，唯恍唯惚。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。】即“道”未显象之前是无法认知的，最多只能做一些具体“描述”，故“道”之“无”不是没有，而是不可认知。不可认知也就无法命名，只能强称为“道”。

⑵    本体论的“道”：【道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。】这是“道”显化之后，滋生万物，始能为人所认知。而“一”就是“道”最初的显化，可见而完整，故可以命名为“一”了，但还是“有物混成”不可认知，因此也就是“道”本身了，故“无”和“一”两者都是道。“二”以下则分化为可见可知的具体物和具体物的属性。

4.2.“太极”与本体论之“道”合流

大约东汉时期，“太极”具有了“绝对的一”的概念，如《太古河图代姓纪》云：【清气未升，浊气未沉，游神未灵，五色未分。中有其物，冥冥而性存，谓之混沌。混沌为太始。太始者、元胎之萌也，太始之数一，一为太极，太极者、天地之父母也。一极易，天高明而清，地博厚而浊，谓之太易。太易者、天地之变也，太易之数二，二为两仪，两仪者、阴阳之形也，谓之太初。太初者、天地之交也，太初之数四，四盈易，四象变而成万物，谓之太素。太素者、三才之始也，太素之数三，三盈易，天地孕而生男女，谓之三才。三才者、天地之备也，游神动而灵，故飞走潜化，动植虫鱼之类必备于天地之间，谓之太古。】庄周、董仲舒之“太极”在天地后，《太古河图代姓纪》之“太极”则已经是天地之父母了，在天地先了。

“天地之父母也”的“太极”自然和“在天地先”的老聃之“道”联系起来。《太古河图代姓纪》中所谓“太始”即“无极”或“无”；“道生一”，“一”就是“太极”，“无极”和“太极”都是“道”。

5.宋时“太极”与“阴阳转化”合流形成“太极阴阳哲理”。

稍后于《老子》的“易传·系辞上”云“一阴一阳之谓道”，阴阳就具有本体论之“道”的本体属性了。汉后的中古代（魏晋南北朝隋唐五代）时期佛教大兴，儒教和道教学者都属二流人物，学术几无可观，至两宋（960-1279）时期，宋儒始将“阴阳”与“太极”这两种本体性概念合流。

5.1.二元论、辩证法的“阴阳”观点包括对立和相互转化两种意义

⑴    最先“阴阳”是“比类取象”的“形而下”分类，表述具体物的属性。如东汉许慎著《说文解字》注“阴阳”单指山之背向。渐渐古人用“阴阳”观念来描述事物内部一般性的对立又联合的属性和现象，《老子》“万物负阴而抱阳”，这已经有具体物的抽象属性了。

⑵    老耽【道生一……】云云中几次说到“生”，这是形而下、具体之物，同时也就彰显变化了，其实“道”的本义是路径，就有“运动”或“变化”之意义。于是渐渐就衍生出“相互对立又依存”即阴阳互变的关系，即任何事物都具有两个方面，而这两个方面在随时随地的、随着外在环境和内在机理不停顿的变化中。

5.2.周敦颐“太极图说”开创“太极阴阳哲理”

北宋周敦颐（1017～1073）“太极图说”云：【无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉易也，斯其至矣！】道即太极而生变化，有变化就有动静，有动静就有化化无穷。这中间一段【五行之生也……小人悖之凶】将五行与太极阴阳、八卦合流，五行即“取象比类”——按金水木火土五种元素或本性，对阴阳化生的万物（具体物）分类，五行是对具体物及其属性的描述和认知。

5.3.朱熹“阴阳即太极”完成“太极阴阳哲理”

周敦颐“太极图说”中阴阳是太极之内在属性。南宋朱熹（1130～1200）有“万物皆有太极”之论，如《朱子语类》“周子之书”中论“太极图”有言：【……太极分开只是两个阴阳，括尽了天下物事……太极只是个极好至善底道理。人人有一太极，物物有一太极……太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已。因其极至，故名曰太极……】即把“太极”和“阴阳”两种概念合一，“一分为二、合二为一”，都代表本体的“道”，而且每一个具体物都具有了本体性的意义。至此儒学界虽然还对太极原理有各种“经院哲学”式的追究，但一般社会学意义上的“太极原理”即“太极阴阳哲理”大致统一和成熟完整，一直沿用到当代没有大改变。

老耽在很大程度上属于认识论意义的“道、一、二”，周敦颐的“无极、太极、阴阳”和朱熹本体论意义上的“理、气、阴阳”，这三者合为一体，这些概念都具有了本体论上的意义。

6.太极图

北宋周敦颐首创“太极图”，统合五行和八卦在内，尚有两仪对立即分类之意。再晚大致在宋元之际出现的太极图（即所谓“太极鱼”之图）来历不清，最初或出于南宋蔡元定（1135～1198）。周蔡两图皆出于儒教。周敦颐是大儒，近古代明清时书写文献中并主要属儒学著作中所传多周氏太极图。但“太极鱼”更为简易，且更遵循“阴阳转化”之理，故元代以后多见于道教和民间文献中，例如太极拳老谱中就使用太极鱼之图。

图1.周敦颐太极图。许禹生《太极拳势图解》（1921页5）。

图2.太极鱼之图。杨传无名老谱抄本中的手绘太极图（吴公藻1985页63）。

图3.印诚门门徽。王培生（1919～2004）是杨露禅一脉、吴氏太极拳北派“接谱在手”的长门嫡派，当代传统武术技击的泰山北斗，法号印诚。印诚门门徽即以太极图为中心，饰以龙虎争斗。