暑期课（三）如何提高经络能量，促进右脑发育，增强学习力。课程回顾 / 开普饭

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《黄帝内经》“异法方宜论篇第十二” 经文节选：

故东方之域，天地之所始生也，鱼盐之地。

东方，现在的江浙沪，五脏对应的是肝。虽然这些地方也有湿，但关键是风占主导，风把湿带进了我们身体，在五脏对应的是肝。风为主气，不管是在春夏秋冬哪个季节，有时候感觉风大、风小，或者没有风。一个不当心，身体就容易进风，东方的风会夹杂着湿，像钩子掀门帘一样，湿气就进来了。

无论是外界的风，还是身体里的风（各种情绪），会迅速消耗掉我们的阳气。

风变化多端，外界的风进入人体，疾病的布散能力特别的快。身体里一旦产生了自己内在的风，情绪上就容易急躁、暴躁、不耐烦、没耐性。

西方者，金玉之域，沙石之处，天地之所收引也。

和东方一体两面的西方，现在的云贵川，宁夏、甘肃、青海藏地，在五脏对应的是肺。西方的特点是肃杀之气、在人体是燥气，就像那个金属的刀，气的特点是很硬。这样的风在人体内，扰乱心神，让我们不断的出现几种神的问题：

漏神：记忆力不行。

散神：注意力集中不了。

被扰神：动不动就害怕，被各种声音、事情、乃至别人的一个眼神，心里就天翻地覆了。

破坏孩子的意志力，让孩子没有耐心，静不下来。其实我们大人或多或少都有这样的问题。

耗神：精力不足，感到疲倦，晚上睡不着，白天起不来。

一个人如果在西方地域住山洞或者茅棚，没有跟那里的气有一个调和，几年下来身体就容易被拖垮。所以古人要在一个地方安住下来，先要望气，把地理环境的特点先弄明白。

就像千岛湖这里的磁场非常强，但如果一个人没有德行和修持，不跟天地对接，强大的磁场同样一体两面，会伤害到我们，尤其冬天的阴冷对骨骼、肌肉、血管的损伤。所以我们在什么好地方，也要掂量掂量自己能否驾御的了，驾御--靠的是德行。漫栖岛这里属于金的肃杀之气，这个气对我们来说有一个好处--导引，对调理身体和内心，这个气很重要。然后再结合国学教育，一阴一阳，这个气就调和了。

南方者，天地之所长养，阳之所盛处也。

在南方，福建、广东、香港，特点是湿加热，五脏对应的是心。对人来说，这样的气候特点，非常容易昏沉。

这样的湿热会迫血旺行，逼迫我们的血液在身体里到处乱跑。本来我们的神都待在血液里，一旦血液到处乱跑，特别是阴气重、病气多的环境，神就守不住了，容易跑掉。六神无主、神不守舍，失魂落魄说的就是这样的情况。

湿热易伤精（津）耗血，当大家没有一个及时的用太极（传统功法、站桩等），把汗从毛孔里排出去的话。在南方普遍都睡的晚，主要原因就是这样外面的氛围（各种夜场生活、声音、灯光，都让人莫名的静不下来）和体内的湿热。在南方有煲汤补益阴血的习俗，但是当内心没有一个断缘简事，作用不大。

北方者，天地所闭藏之域也。

和南边一体两面的北方，合肥、陕西、陕西、东三省，其气的特点是寒，对应的五脏是肾。

肾的闭藏能力把我们的六神闭藏在血液里，神如果不能待在血液里，往外跑，就说明肾亏了。

肾不亏，我们的精气神完全凝摄在血液中，那大家站桩、打个太极，想分神都很难。

收引，当肾气一起来的时候，人自然就能断缘简事，哪怕外面有很多的事情等着要做，自己也能放下了，因为肾的这个收引力起来了。收引能力起不来的时候，正好相反，就是各种想折腾，坐不住、睡不下，跟水龙头拧不紧一样。

湿对我们的影响是重浊黏腻，身子沉、累；脑子、眼睛、肠胃等感觉不清爽，阻塞气机（人体内气的升降出入：升的是肾的元气，降的是心的宗气，出的是肺的卫气，入的是脾的营气）；脾的燥湿能力这里就显得非常重要，把我们身体内的各个气机调顺了，相反湿气一重就阻塞气机。

练太极是帮助我们恢复脏腑里各个气机，最直接、有效、省钱的方式。

中央者，其地平以湿。

在中国大地，写这部经典的时候，现在河南的那个地方，水湿很重。虽然以现在的环境来看，那地方挺干燥的，包括周围的陕西、山西。那说明一切都在变迁，沧海变桑田，我们伟大的民族从席地坐变成了垂足坐，坐高了。

故导引按跷者，亦从中央出也。

“导引”，整合、和谐、回归。

通过推拿导引不断地修复我们脏腑的功能：

肝--不断地调整自己的心态，调服自己的内心。

心-- 内心清净，保持血管的弹性，清理垃圾。

脾-- 运化气血，不断地蒸腾气化、燥湿。

肺-- 正气越足，越能活在当下，身心合一。

肾-- 左肾的气化力让我们白天精神十足，右肾的闭藏力让我们聚精会神，晚上睡眠质量好。

不断的清理掉我们内心和身体里的情绪结节。因为情绪结节是活的，我们每天的吃喝拉撒，50%的营养都供应给了情绪结节。我见、我执就越来越重。

疏通经络。情绪结节在经络里最多，其次是脊柱，再其次是脏腑

不断地恢复神经系统。让脑内神经不断地联网，这个作用至关重要，大家会发现觉知力越来越强，对修持定力、慧力、智力，帮助巨大。

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《黄帝内经》“生气通天论篇第三”节选：

“因于寒，欲如运枢，起居如惊，神气乃浮。因于暑，汗，烦则喘喝，静则多言，体若燔炭，汗出乃散。因于湿，首如裹，湿热不攘，大筋緛短，小筋驰长，緛短为拘，驰长为痿。因于气，为肿，四维相代，阳气乃竭。”

“因于寒；因于暑；因于湿；因于气”。

因于寒……，指的是我们的督脉--肾，定性部分的内心能力出问题了。

因于暑……，暑热、南方，指的是我们的任脉--神性的部分不够了。

因于湿……，指的是中央，任脉、督脉、冲脉之间的空间，在大脑里是间脑。

因于气……，这个比较麻烦，在身体里指的是风。所有孩子里，只要是身体里有风，脑子里有风，大家看到后面“四维相代”，把寒、湿、暑都裹挟在一起，最后阳气乃竭，那这个人就出大问题了。

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《黄帝内经》“生气通天论篇第三”节选：

苍天之气，清静则志意治，顺之则阳气固。虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。故圣人传精神，服天气而通神明。失之则内闭九窍，外壅肌肉，卫气散解，此谓自伤，气之削也。

苍天之气。

是指我们的脑子。

清静则志意治。

这里我们要分享到的是，我们平时的连锁反应状态：

意愈杂，杂愈多，多愈乱，乱愈扰，心不定，神耗，气散，折寿。

志意治也代表着我们的智慧到了，清净而不是意愈杂，所以我们孩子现在的学习是需要还原他是一张白纸。

顺之则阳气固。

让孩子都在心性层面教育，学的是心性、灵魂层面的东西，也就是教育的教左边这个孝，而不是右边这个文。右边这个文、知识不要着急去学，孩子在学习的过程中，间脑发育、各个脏腑的发育、各条经络的发育才会进入一个高质量。

要让孩子先启动右脑，也得是孩子的家长和老师先启动了。能够在生活中，不断地看到周围的境，同时能反观到自己的心，自己当下是什么反应。

这个是培养三性教育里的定性，也就是启动了我们的督脉--肾，督脉有没有启动，不是靠嘴巴上说，要看是否能在看到周围任何境的同时反观自己的内心。但是这个标准不是偶尔一次，而是在平时随时随地都能这样，那代表右脑启动了。

由右脑转到左脑（右脑同时起作用）的时候，我们看外境时反观自己的心，然后对自己的思想、情绪，进行调整、调节、调服。那代表我们启动右脑的同时也启动了左脑，左脑代表冲脉--肝。

我们面对任何的境，思想和内心起了知见、各种情绪，于是就出现了现在外面的各种境。

一旦我们调整了自己的脑以后，回到自己的心，然后调服自己的心，这个时候的外境，大家可能感觉不到有什么不同，但其实已经起了变化。

比如说对方一句话或者一个举动的场景过来，我们会有一个惯常（我知、我见、我执）的喜欢或者讨厌等表达反应，这样的反应对下一次（可能是下一秒，也可能是下一个月、下一年……）出现的对话或者场景，产生了新的因。如果不能意识到这点的话，会在相似的事情里反复循环这样的反应模式，出不来。同样，对方一句话或者一个举动的场景过来，我们这个当下能重新回到自己的心上，对即将表达的心态反应作出了调整、调节、调服的时候，一切的缘就发生了改变，终于从反复循环里跳了出来。这样的倒果为因就结出了以后不同的果。说白了，都是自己跟自己在玩。

所以关键的不是以后会遇到什么样的事情，而是通过这样不断地看到自己（我们跟孩子之间每天都在上演相同的场景，以及相似的对话，孩子给了我们一次次改变的机会），在遇到事情的同时关照到自己的心，并做出调整，就渐渐地不再被情绪搅的天翻地覆。

我们就因为定性、觉性、神性，给孩子培养起来了，他身体里的阳气就越来越足。

虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。

包括玩游戏等，因为孩子有这样的三性，他不被外境、或者说不经常被外境搅进去了。

故圣人传精神，服天气而通神明。

六根清净的人，我们称做圣人，眼耳鼻舌身意，不跟着外境走了。通神明，通的是自己的六神，服天气，服（顺从）的是天气，人和天本来天人合一。

失之则内闭九窍。

我们身体的九个窍，面上七个，下体两个，九窍不通。

外壅肌肉。

指的是我们免疫、消化、内分泌、循坏、神经、泌尿生殖等所有系统都被破坏了。

卫气散解。

指的是我们五气里面的肺--卫气散解。

此谓自伤，气之削也。

完全是自己因果自己了，不是外面（别人造成）的事情。

阳气者，若天与日。

这里指的是国学中医教育。

失其所则折寿而不彰。

当我们没有国学中医的教育，不仅仅是这一世的寿命短，还有不断地轮回在相同的模式里出不来。

故天运当以日光明，是故阳因而上，卫外者也。

要想中国的中右半部分（身体；工作；婚姻；家庭）各方面都好，必须把左半部分（福报、空间；德行；承载力智慧）做到。生命中有了光明，质量就不一样了。

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小脑，来自于我们两个肾，左边的肾，阳气气化之后，顺着我们的督脉，把气血送进我们的小脑。这对我们来说非常关键，小脑这个部分首先要平衡，在三性代表的是定性。当一个人能反观内心，调整自己后再到左脑，发生关键作用的是我们的小脑。

在左肾的气化和右肾的闭藏正常作用下，我们才能有正见、正思维、正语、正行；降服我执、各个方面的习气。我们的脉气顺着督脉进入小脑，调服内心的能力，从境上反观回到自己的心，调服内心后再看外面的境，原来所有的外在都是我们的心变现出来的。

这才能形成一个从理论到实证，我们才能真正的“大学之道，在明明德”。

我们的定性--水生木，觉性。

觉性，两边的冲脉从我们的肝发起之后，发起当然还是从小腹丹田，走两边上来到左右脑，更加滋养我们右脑的定性--反观、调服内心，转换到左脑。

冲脉和我们的督脉在体内形成了一个三角，稳定性。一个人的内心能保持稳定情绪，不搅进情绪，需要定力、定性、觉知、觉性这两个部分。

对孩子来说，首先培养的是神性，就像现在大家来到千岛湖这个大自然，让孩子的五脏六腑像折扇一样的打开，神性。这个也来自于肾，当然同时需要脾的加工，从前正中线，我们的任脉就不断的被滋养，气血就往上走动，不断的去滋养大脑。但注意这里不是要让大脑我执的部分越来越重，而是让大脑变得越来越进入空。这在时间上需要一个过程，不是瞬间或者短时间内就能完成。

老师和家长在这个过程中，要把跟大自然的这种浪漫情怀，潜移默化的带给孩子，孩子的神性起来之后，前面的任脉和后面的督脉、以及两边的冲脉能量就达到了。

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观察、感受的重要性。

现在所学习到的内容，要好好的去思考，因为只有思考的越深、越广、越有高度，我们的生命质量，也就是认知系统才能发生根本的转变，不然认知系统一遇到各种外境，我执升起来，又进入各种我见、我慢了。

我们的内在和外在的任何境之间，有一个关键的环节，就是感受。通过观察，也就是觉知力的提升，我们的感受，是我们修持改变现状，非常重要的环节。也是所有的教理到实修之间的根。感受从身体入手的觉察，一步一步进入以下的十个部分：

1、对身体的觉知，是全然的觉知。这个部分至关重要，因为当一个人产生了任何的情绪，身体早早拉响了警报，而我们不知道。所以防止我们总是滞后的生命状态，只能被动应急的产生各种盲目反应的应，我们需要培养对身体的觉知、感受力的提高。

随着我们这样站桩、打太极觉察身体，对身体任何的感觉不去评价、分析、判断，在这个时候进入静定。随着一天一天的提升，我们对身体的感受觉知力迅速提高，我们会惊人、惊喜的发现，一旦进入了任何的情绪，很容易停下来。

2、我们产生各种错误的观念（知见），以及各种情绪（贪嗔痴慢疑），主要的原因，不仅仅是现在，而是我们过去久远以来有这样的一股习气，这个习气叫喜欢或厌恶。由喜欢而产生了贪爱，由厌恶产生了嗔恨。过去那么多年，我们不断的在串习自己的喜欢和厌恶，也就是贪爱和嗔恨。它非常的坚固，就像我们盖出来的高楼大厦。

3、当我们不断的通过对身体的觉知，对身体感受力的提升，就像我们现在这样，我们感受到身体任何一个地方的时候，我们过去的习气，在我们感受到这个地方，比如说左肩，开始酸麻胀痛等。这个时候我们停下自己的见解、观念，所以通过对自己身体的觉知、感受，就不断的培养了自己内心的定力、觉知力。

4、通过国学、中医学习教理，明白一切都是无常的，一切都是生灭的。这样的观念和实修，非常关键，过去这么多年的喜欢、厌恶，贪爱、嗔恨，像高楼大厦，而我们现在就如地面上的一个火柴盒，但随着一天一天的串习，这个串习至关重要--一切都是生灭、无常，终于有一天我们会发现，不仅仅在身体层面，而且在内心层面、思想层面、工作、婚姻等各个层面，都会突破。突破我们这些年以来的惯性习惯，也就是喜欢和厌恶，升级到的贪爱和嗔恨。这个突破，对我们来说是生命的革命。

5、在这样接触国学中医，我们会在内心里面建立这样一个信念--我执是没有意义的。而将这个信念不停的种进意识深处，会让我们内心产生一股力量，铲除我执、粉碎我执，催伏一切的祸患。

6、当这样的一个内心力量建立之后，我们自己这么多的习气——喜欢、厌恶，贪爱、嗔恨，越来越少，直至消失。我们也就避免了未来各种喜欢、厌恶，贪爱、嗔恨的发生，而高质量的不断活在当下，当下的思考。内心的状态，言行举止越来越进入觉性、定力和智慧。

7、因为这样的生命状态，已经远离了所有的外境，而回到了自己的心上。身体、内心、思想、工作、婚姻、家庭等，远离了所有的外境，就像莲花出淤泥而不染。

8、随着以上七个状态，我们越来越做到，能够不起情绪的顺应当下的各种发生。这样让我们的心，终于有一天脱离了痛苦。

9、当以上八个状态做到以后，我们越来越有力量，火柴盒就变成了高楼大厦，高楼大厦变成了火柴盒。这样的一个生命状态，我们终于断除了所有的烦恼，去除了无知、无明，开启了智慧。

10、以上的九个状态都做到了之后，我们的内心有了这样的平等、智慧，这样的状态，我们称之为动态平衡。在面对自己或者家人的身体、生活中的各种突发事件、周围人的顽固等，内心都能保持在一个清净、安宁的状态之中。这样的内心状态，才能在任何地方给周围的人带来温暖，带来光明和力量。

——以上课程随笔

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