音乐，为什么是人类最古老、最具普遍性和感染力的艺术之一呢？
文丨果其然 · 主播丨啄二少
音乐，我们最为熟悉的艺术形式。
孩提时我们通过母亲的歌谣，感受生命的欢喜和愉悦，青壮年时我们通过各种音乐曲调，抒发生命的美丽和愁苦，年老时我们还是通过乐曲，回忆生命的美满和遗憾，即使到达生命的终点，我们最后还是通过哀乐或者安魂曲，表达对于生命的感叹，留恋。
自始至终，音乐都贯穿着我们生命的全过程，它参与了我们生命的点点滴滴，是我们认识世界、表达自我、感悟生命的普遍形式。于是欣赏、学习音乐的过程，就是尊重、关爱生命的过程。
这个道理，正如古人所述：三籁之音，能启心智，涤灵魂，昂斗志，获新生。
内观己心 外察世界
中国文化的重要组成部分，是“礼乐文化”。早在夏商周时期，古代先贤就通过制礼作乐，形成了一套颇为完善的礼乐制度，用以维护社会秩序上的人伦和谐。
如果说“礼”是通过社会成员之间共有价值观的映射，形成理性的、统一的，外在的行为规范，那么“乐”就是通过社会成员之间的感情纽带，组成感性的、多元的，内在审美结构。
“乐”的内容，主要就是音乐，之所以选择音乐作为审美的主要形式，就是因为音乐具有激发感情、引人思索，最终起到教化育人的重要作用。
音乐之所以具备如此威力，皆因音乐自身魅力使然：它循循善诱，与“礼”相比，更具有自发性；它简单易懂，比“礼”更具亲和力。于是音乐，不仅是奠定中华民族情感基调的重要基石，更是中华民族深邃情感可以绵延千年的动力。
西方更是如此，音乐的作用甚至更加重要。西方的音乐起源于宗教仪式，它是宗教在西方世界展开、发展的动力之一。比如拜占庭的音乐，被认为是延续古希腊音乐文化的正宗，于是拜占庭音乐的传播性，大大优于和快于拜占庭经济、军事的影响力，它最终成为基督教是否正统的标志：如果没有拜占庭的音乐出现，就不算真正的基督教。
抛开东西方具体的差异，如果聚焦于人类历史的发展就会发现，音乐的出现远远早于文字、绘画、雕塑等等艺术形式问世的时代，所以音乐是人类最为原生的艺术，更是人类之所以为人的证据之一。
启迪多元思维
但随着技术的不断进步，尤其是互联网全面接管我们的生活以来，音乐常常被忽略、被边缘。最突出的表现，就是有关音乐的内容和主旨，开始被戏仿、被改写。
有人认为音乐就是放松心情，表达情绪的普通手段，无需上升到艺术的高度；还有人认为音乐好听就行，无需做内容方面的高下之分。
的确，音乐并非阳光空气和水，完全可以在生命之中剔除掉，音乐也并非灵丹妙药，更是可以在生命中彻底缺席。当然，我们可以通过文学艺术、雕塑艺术、影像艺术去弥补这一短板。
但音乐作为欣赏门槛最低的艺术都被取消，上述艺术形式的生存状态，也必将会岌岌可危。最为关键的是，音乐艺术的传播方式最简单，速度也快，音乐艺术尚且被忽略，其他艺术形式的弥补效果，必将更难被更多的人认同和接受。
最终的结果，是我们的审美能力日益退化，而有什么样的审美能力，就会决定什么样的生命形态，没有了音乐的慰藉和引导，未来人们有关生命的认识和实践，必将会流于肤浅，愈发狭隘。
那该怎么办？
正心正举
大众：请重视音乐的共鸣性
对于音乐的作用，《国语·周语下》中这样阐述：可使气无滞阴，亦无散阳，阴阳序次，人民和利，神是以宁，民是以听。即是说音乐是万物共同的律动，是人类情感的基础，所以好的音乐可以使得万物调和，人与神产生良性感应，人与人处在和谐状态。
这固然是”天、神、人”陈旧观念的古老遗存，但主旨在于表达了音乐可以整合与世间万物、人际关系的重要作用。正如《国语》后来对于音乐作用的总结：乐从和，乐从平，乐从心，音乐从本质上说，正是通过诠释人的普遍而隐秘的情感，以达到追求社会秩序、万物和谐状态的艺术形式。
《芬兰颂》，西贝柳斯的著名作品，该作品曾在多个国家上演，收到了空前的反响。但《芬兰颂》的受众人群，不仅是懂得艺术、了解音乐的艺术家或者知识分子，更多的是普通的劳动者和目不识丁的百姓。
《芬兰颂》何以产生如此巨大的魅力？在于该作品反应了沙皇统治的残酷，和每个弱小生命的艰辛、困惑和不屈。难怪《芬兰颂》在沙皇俄国仅上演一场，便遭封杀，其巨大的作用正如负责审查的警察局长所说：旋律有号召人民起来造反的嫌疑。
所以对于我们普通观众来说，音乐不仅是促使感官愉悦的工具，更是表达内心、陶冶性情、塑造新情感的催化剂，音乐的旋律其实是生命节律的艺术化体现，音乐最大的逻辑就是情感逻辑。这个道理正如美学家苏珊.桑塔格所说：音乐是情感共鸣的深刻形式，音乐赋予个体生命更为高级，更为深刻的思考途径。
艺术家：请注重音乐的标准
既然音乐是情感的普遍形式，那么它就有普遍规律可循，这里的规律并非刻意制造音乐的方法，而是遵循呼唤深刻情感、引发深刻思考的标准。
对于音乐的标准，《左传》曾给予建议：哀而不伤，怨而不怒，乐而不淫，施而不费，取而不贪，处而不底。《乐记》阐述音乐的标准是：满而不损溢，盈而不持则。
总结起来，两者多有共同之处，即是音乐所表达的情感不可过分、不可偏执，更不能迎合观众，不能过分功利。
为何这样做？是因为过分和偏执的情感表达，有损于身心，而迎合观众过分功利，则会埋没音乐的价值。请别因为这是古人的关点，而感觉它过于教条或者落伍，因为千百年来凡是能作为经典存留的音乐作品，都在有意无意中之中，遵循并执行这一标准。
《高山流水》的旋律简单，音色简明，情绪也没有明显明显的高低起伏，但它是千古流传的精品，甚至可以成为中国古典音乐的代名词，与它齐名的《春江花月夜》，同样舒缓悠扬，但其传递的内容却身后广博，音乐家贺绿汀的评价该做品：具有宇宙意识，又不失童年的纯真。
外国的音乐作品也是一样，《如歌的行板》朴实无华、热情中不失细腻，托尔斯泰说它是“时代的脚步，受苦人民的灵魂”，因为该做本来自泥瓦匠们传唱的民谣小调，作者柴可夫斯基几乎没做太多变动，只是加入了序曲和结尾的旋律。
为何这些简单的、平实的、甚至是淡然的音乐，能够摆脱时间的束缚，成为经典中的经典？大概因为它们如实的反应了人类的情感生活和内心世界。
从时间的角度考量，大部分人的命运鲜有特殊和伟大之处，正如歌德所言：生活的实质，就是处在永恒的缩减和焦虑之中。但这并不代表人的情感不值得珍视，更不表明微小的个体不会拥有远大的抱负，而音乐正是通过简单的音符、有序的排列揭示平凡真正的意义：承认平凡，绝非甘于平庸，而是直面人生，用于改变。
这也是音乐具有标准的具体显现：表达情感时不过分、不偏执，正是尊重生活的普遍真相，而不迎合、不功利，则是尊重人的尊严，人性的可贵。
社会——请重视音乐教育
音乐的实质，是通过引发听觉，唤醒听众思想情感，传递关心人、爱护人、尊重人的特殊艺术手段，之所以特殊，是因为欣赏音乐艺术的门槛最低。它不需要文字艺术的知识储备，也不需要影像艺术的美学熏陶，只要有听觉存在，就可以感受到音乐的魅力。
所以音乐艺术具有无可比拟的普遍性，但这种普遍性经过时代的催化，没有把音乐作为艺术力量，而是把音乐作为实用主义的工具，最为突出的表现，就是音乐教育方面。
但和其他艺术教育一样，音乐教育在实际的传播中，常常受到不应有的冷落和慢待。比如在学校教育之中，音乐课同美术课境况类似，都是常常可以被侵占的科目，尤其是在重要的考试期间，音乐课第一个被彻底忽略。
社会上的音乐教育形态，同样不是太好，所谓的音乐教育，其实就是“升学的加分项”、“就业的敲门砖”，这些所谓的艺术培训中心，将音乐作为技术而不是艺术看待，在教授音乐之时总是一味重视“比赛是否可以夺得名次”、“演奏时的姿势如何，表情好不好。”
表面上，这是对音乐艺术的偏见和轻看；实质上，是对整个艺术教育、乃至人文教育的不公和蔑视。这种理念的实质，其实就是“功利化教育观“的具体表现，”功利化教育观“最恶劣的作用，是将教育行为扁平化、将受教育的人群物化。
于是音乐教育越多，音乐家反而越少、会演奏乐器的人越多、懂得音乐的人却越少，音乐的普遍性和艺术性没有随着时代的进步而扩大和深刻，音乐快要变成一门技术，而不是艺术。所以从社会角度考量，重视音乐教育，才是重视音乐作用的最重要体现，即使人没有音乐也许不会过的不好，但人如果没有音乐，人的丰富性将会严重削弱，人不可能过的更好，社会更不可能更加进步。
拨迷见智 开启自在之门
音乐，人类最古老、最具普遍性和感染力的艺术，是人类精神生活之中，重要组成部分。作为人类文化的一种重要形态和载体，音乐以其独特的艺术魅力，激发了人类精神的深刻意义，促进了人类社会可以不断进步，生生不息。
要完全发挥出音乐的作用，需要我们的观众重视并明白音乐的普遍意义，为音乐艺术奠定必要的生存基础；还需要艺术家们遵循音乐的内在标准，为音乐发展拓宽道路；更需要我们的社会，重视音乐教育本身，为音乐艺术转化为生命的力量提供必要的生存能量。
只有这样， 音乐才能与个体生命、社会发展紧密结合，也只有这样，音乐才能继续成为表达人类可贵情感的形式、体现生命具有更高维度意义的艺术。
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