王阳明心学全书（三）
41．克服深层次的恐惧
从此，陆澄矢志修身，经常约好友一起静坐养心。
一天晚上，陆澄又与马子莘相约在鸿胪寺的一间亭子习静参悟。
夜月如水，洒下一片淡淡的光辉，周围的景物显得朦朦胧胧，假山之间的空处有些斑驳的阴影，显得幽静而深远，更笼罩着一种空灵寂寥、神秘莫测的气氛。
两人端身而坐，心无所念，存诚守中，慢慢地，日月星辰、楼阁亭榭、山川虫鸟、悠悠岁月，这一切都从脑海中消失了，物我两忘，纯任天理流行……
他们在静谧的境界中，体悟着天地自然的规律。
一个时辰过去了，两人从超然物外的静境回到现实中。
这时，星月隐没于一片薄云中，透出昏暗的光晕，夜霭已经袅袅升起，四处弥漫，增添了几许凝重、幽深的韵味。
忽地，马子莘觉得眼前一花，在亭外假山后面似乎有一道朦胧的白影一闪，倏地不见了。
马子莘有些害怕起来，忙问陆澄：“刚才你看见什么了没有？”
陆澄看了看马子莘，回答道：“我什么都没看到呀。你这是怎么了？”
这下马子莘更感到恐惧了，他惴惴不安地说道：“原静，我刚才看见假山背后有白影闪过，是不是见鬼了？”
听马子莘说得这般蹊跷，陆澄心里也觉得有一丝恐惧的感觉袭来。两人不敢久留，匆忙返回居处，一宿都没睡好。
第二天晚上，两人不敢再去亭子静坐，而是一同来到王阳明那里，请老师释疑解惑。
陆澄问：“有人晚上怕鬼，遇到这种情况，该怎么办？”
王阳明说：“这是因为平时不能培养自己的德行，以致内心有所不足，因此感到害怕。假若平常的行为光明磊落，哪里会怕什么呢？”
马子莘说：“正直的鬼不须怕，不过邪恶的鬼不管人是善还是恶，因此难免有些害怕。”
王阳明说：“岂有邪恶的鬼能迷惑正直之人的道理？又如这一害怕，就是心邪，所以才有被迷惑的情况，并非是鬼迷惑了人，而是被自己的心迷惑了。例如，人好色，就是心被色迷住了；贪财，就是心被财货迷住了；对不应当发怒的事物发怒，是心被怒迷住了；对不应当怕的事物感到害怕，是心被恐惧迷住了。”
王阳明担心陆、马二人还解不开心结，便给他们讲了一个《庄子》中的故事：
郑国有一个叫季咸的人，能根据表面极微小的征兆看出人的生死存亡，非常准确。大家看到他，都很害怕，纷纷躲开，怕他把自己的死期说出来。
列子对季咸的本领很佩服，回去对老师壶子说：“原来我以为您的道术已达到了最高境界，没想到还有比您更高的人。”
老师淡淡地说：“我只给你讲了点道的皮毛，还没有传授道的精髓，你就以为得道了？道是无形无相的，你用看得见的'道’去与世人周旋，必然会暴露自己，使人看破你的秘密。你去把季咸请来，为我看一看相。”
第二天，列子真的同季咸一起去见老师。出来后，季咸惋惜地对列子说：“唉，你的老师面如死灰，看来活不过十天了。”
列子哭得眼泪把衣襟都沾湿了，进去把这话告诉老师。壶子却毫不慌张，说：“刚才我处于恬淡虚无的静境，他大概是只看到表面生机闭塞才这样说的吧。你可以再同他来看看。”
第三天，列子又同季咸去见老师。出得门来，季咸对列子说：“幸亏你的老师遇到了我，他有救了！我看见他原来闭塞的生机开始恢复了。”
列子很高兴，进去告诉了老师。壶子说：“刚才他看到的，是我在虚无之中气机自然运化的情形，心中没有一点儿杂念，生机从脚跟升起。他可能是看到了这线生机。请他以后再来看看吧。”
第四天，列子又与季咸去见老师。一出门季咸就对列子说：“你的老师神情不定，我没办法给他相面。等他神情安定了，再给他看相吧。”
列子进去，把这话告诉了老师。
壶子说：“他刚才看到的，是我处于太虚境界时的情形。他只感觉到我心中和谐均衡的气机，却看不到脸上有任何的征兆。以后再叫他来看看吧。”
于是，第五天列子又请季咸来见老师。这一次季咸一见壶子，却大惊失色，转身就逃。壶子喊道：“快追上他！”列子赶出门来，发现季咸已跑得无影无踪了，便返回向老师报告说：“这小子溜得太快，我没有追上。”
壶子淡淡一笑，似乎一切早已在自己的意料之中，说：“刚才他看到的，是万象俱空的境界，一点儿迹象都不表露出来。他不知是怎么回事，大概以为活见鬼了，于是赶忙逃跑。”
列子这才知道老师的修养境界深不可测。
讲完故事后，王阳明淡淡一笑，说道：“壶子参透了生命的奥秘，内心淡泊，无求于世，对心灵有深刻的洞察，也就不为得失荣辱所迷惑，更不为生死所拘。在他的心中，生死一如，万物平等，一切都没有什么可怕的。这也就是'定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也’。”
听了先生这番解释，陆澄与马子莘终于释然了，同时也明白了自己修养尚浅，还得继续精进努力。
42．意识不受制于外物的秘密
陆澄在鸿胪寺暂居的时间里，一边读书治学，一边跟随王阳明修身养性，日子过得平淡而踏实，学业也日益精进。
这天晚上，乌云笼罩着夜空，月色暗淡无光，给人一种压抑、幽暗的感觉。
陆澄在居处读书，看了几页，没怎么看得进去。他放下书本，看了看窗外，乌云更加厚重，天空一片漆黑。
不知怎的，陆澄忽然感到有一种不安甚至是不祥的感觉袭来。他说不清这种感觉来自哪里，是幽幽的夜空？是深遂的宇宙？还是神奇莫测的内心深处？他想不透这些，无奈地摇摇头，像是要把这一切置之脑后。
然而，天地万事万物按照其轨迹运行，该发生的事终会发生的。
第二天一早，陆澄刚刚起床，还未洗漱，忽然有一人来访，声言自己来自其老家，并捎来他的一封家信。将信交给陆澄后，来人就匆匆而别。
打开一看，原来此信传来一个极坏的消息，说他的儿子突发急病，正处于十分危险的边缘。
获此讯息，陆澄的脑袋“嗡”的一声就大了，父子之间血缘相连，至诚之念必有感应，自己昨晚上那种不安之感竟源于此！
一时间，陆澄心中万分忧愁，痛苦之情简直不能忍受。
得知此事后，王阳明眼见陆澄神色憔悴，连路好像都走不动了，仿佛一下子就老了许多，亦甚为心爱的弟子担忧。
王阳明在修养上的造诣极深，洞达世事，参透天机，已悟到了世间万事皆有一定规律。他担心陆澄还看不透这一点，悲哀过度，身心受到太大伤害，便决定以此为契机，开导他一下。
王阳明来到陆澄居处，说道：“原静，家中遭此变故，你便及时回去看看吧。我已经叫人去联系你返回家乡的舟船了，估计下午即可成行。”
陆澄感激地道：“多谢先生费心操劳，弟子现在方寸已乱，心甚忧苦，几乎不能自持。”
王阳明暗暗叹了一口气，说道：“原静啊，有一件事，是你必须参透的。若不如此，修身之学恐怕无望。”
陆澄闻言，勉强打起精神，问道：“敢问先生，是为何事？”
王阳明的神色一如往常和蔼，说道：“原静，你想过了没有，现在正是该当用功的时候。假如此时错过机会了，平时讲学又有什么用呢？人正要在这种非常时候磨炼，才能动心忍性。
“父亲深爱儿子，自是人之常情，但是天地宇宙也自有一定的规律，世间事物都是在'道’的范围内运行，喜怒哀乐等各种情绪也是一样，如果过度了就是私意。在儿子病危这个时候，人们多认为，按照天理就应当忧愁，则一味去忧苦烦闷，不知道已是陷入'有所忧患不得其正’的地步。
“一般来说，普通人七情六欲的表露，大部分都是太过，少有不及的。只要稍微过一点儿，便不是心的本体了，必须调整到适当的状态才行。如父母去世，作为子女的恨不得哭死才痛快，然而《孝经》上说'毁不灭性’，就是说七情六欲的表露应该适当，不要过分，以免伤及心之本体。
“所以，并非是圣人要求世人强行抑制自己的情感，而是天地自然的规律自有其限制，不可逾越。一个人只要真正认识了心之本体，其情感显露自然适中，分毫增减不得。
“不能说普通人都具有喜怒哀乐还未发的状态。因为'体用一源’，有了这个体，才有那个用。只有经过修养，切实达到了喜怒哀乐还未发的境界，才能有各种情感表达出来都符合'道’的情况。现在的人，未能使自己情感发出来皆合于'道’，由此可知，他还没有完全认识到澄澈空明的心体。”
听了老师的一番开导，陆澄觉得心里好受多了，懂得七情亦应有限度，如果不珍重心性，而过分陷入情感之中，反而是一个私意。
下午，陆澄告别了老师及学友们，踏上了返家的路途。
回到家乡，所幸儿子病势虽来得猛，但经医药调理后，却无生命危险了。
他在家逗留了一个多月，见儿子病情已无大碍，在亲友的督促下，兼之记挂着南京的先生及诸友，倏忽之间，又回到了魂牵梦萦的金陵城。
经历了这件事后，陆澄知道自己只是有一点儿静坐的体验，离认识心体尚远得很，便下决心在人情事变上磨炼自己。
又是一个月明风清之夜，王阳明与一众弟子相聚鸿胪寺，共同讨论学问。
陆澄问道：“陆象山在回答其兄问他在何处做功夫时，曾经说过：'在人情、事变、物理上做些功夫。’不知这是怎么回事？具体应该怎样做？”
王阳明说道：“世间之事，除了人情事变，还有什么事呢？喜怒哀乐等各种情感，难道不是人情吗？从平常的看、听、说、动等言行举止，到人生中的富贵、贫贱、患难、死生等事情，都是事变。事变也包含在人情里，其关键在于'致中和’，'致中和’的关键则在于'谨独’。
“一点儿情绪都还没有发出来的状态，叫作'中’；有情绪表现出来，但能合于'道’，这就叫'和’。'致中和’，就是要在各种事情上调节、磨炼自己的心，使心达到'中立不倚’的境界。
“无事时，此心则澄澈宁静，怡养性灵；有事来时，此心则虚灵圆活，应物自如，丝毫不受情绪的干扰。如此于静于动，处变处常，都能任运自然。
“尽管外界事物频繁来往，而我自心君泰然，如明镜照物，物来即照，物去即休，绝不会因为应事接物而动心。这也就是'廓然而大公，物来而顺应’的境界。”
王阳明认为，要达到提高自我控制能力、认识自我的目的，必须在每时每刻都痛下苦功，这样才能最有效地提升自己的能力。
他注重的是“变换气质”的身心之学，要把被喜怒哀乐等情感所缠绕、束缚的常人之心，转变成“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”的圣人之心，这是一个很艰难的改变过程，更需要一个人有着永不退缩的勇气和毅力。
我们常人的心深受“自我”的影响，在各种情绪上也是如此，有时大喜过度，有时悲伤过头。
在儒家看来，这都不是持中之道。中和之道，强调要按心的本来状态来处理情绪问题，平时一片清虚灵明，事情来了按其本来面目反映它，当喜则喜，当悲则悲，事过则不留心。就像孔子在他最喜爱的弟子颜回不幸早逝后，痛哭流涕，悲伤得如丧考妣。但事情过后，他也好像没这回事了。
但对喜怒哀乐等情绪要有一个适中的度的控制，这不是一件容易的事，必须要亲自在这种种艰难的过程中磨炼过才能真正掌握。
凡事只有亲身经历过才能真正地认识并掌握其中的规律，所以要对喜怒哀乐能按心灵的本来状态表达出来，无所偏倚，达到“中和”的境界，就要在实际中经历过并切切实实地用功才行。
这时夜霭已渐渐升起，月色朦胧，繁星点点。在一种庄重而虚寂的氛围中，王阳明将在人情事变上做功夫之理说毕。这一番话语，直指心性本体。
陆澄等众弟子诚心受教，知晓了更深一层的“事上磨炼”之旨。
43．怎样使志向坚定不移
在昏黄的灯光下，看到弟子们求知若渴的神情，王阳明望了望窗外，透过笼罩着大地的夜霭，似乎又看到了许多年前的自己。
那是很久以前的事，但又仿佛近在咫尺，这种感觉十分奇怪。那时的自己一心想做圣贤，爬高山，涉远水，出入寺庙道观之间，寻高僧，访异士，也不知吃过了多少苦头，得一善即拳拳服膺，笃信躬行。
斗转星移，世事莫测。后来自己终于因触犯朝中权宦刘瑾，而被贬谪到穷山恶水之中的龙场，迭经痛苦，饱受磨难……
然而，就在如此困境之中，他必为圣人之念始终不坠，愈磨志向愈坚，终于在一个月圆之夜，大悟圣人“格物致知”之旨，奠定了“心学”的基础。
王阳明回想往事，感慨万端，对弟子们说道：“我常常强调，志不立，天下无可成之事。其实，不论是做世上任何一种事业，都需要毅力，才能渡过种种难关。若一遇到挫折，便灰心丧气，一味在悲伤、自怜中沉沦下去，即使是做一件小事也会失败，更不要说做什么大事了。”
陆澄向老师请教该如何立志。
王阳明说：“所谓立志，就是念念不忘体悟天地宇宙的本质规律，内心澄澈忘我，这就是立志。能够时刻不忘存心养性，时间长了，心自然就凝聚在这件事上。”
此时，一个叫唐诩的门人问道：“先生，立志是常存一个善念，要为善去恶吗？”
王阳明答道：“一个善念存在时，比如你有一个立志成为圣人的念头，这就是你的思想与天地规律相合了。此念出自心之本体，还要去想什么别的善念吗？这个念头本身也没有不良成分，还要去什么恶吗？
“这个念头就好像树的根芽，自有一段生生不自已的生机在里面。所谓立志，就是要永远保持这点善念，不要让其他私欲干扰它就行了。先圣所说的'从心所欲而不逾矩’的境界，就是要磨炼自己的志向，达到纯熟的地步才能达到的。”
说到立志，我们普通人一生中，不知有过多少理想和志向，但能如愿以偿实现的却少得可怜。这不是因为我们没有实现理想的能力，而是由于在岁月蹉跎中，我们往往将自己最初的理想忘记了。
所谓“志向”，就字面理解之，即“志之所在，心向往之”。就是心中树立起一个目标，让自己的注意力不断集中在其上面，也就不断地把能量贯注在这个目标上，激励自己朝着它去努力。
而要坚持向目标奋斗，就需要一种发自内心深处的意愿，如果只是口头上说说自己要如何如何，哪怕当时你在赌咒发誓，这种意念不是发自内心深处，也是一点儿用也没有的，因为它不能带来持久的动力。
所谓“习惯成自然”，就是说一种思想和行为重复得久了，就会渗透进意识深处，形成看似很自然的行为模式。
要使自己的志向坚定不移，也要时时刻刻将所有的感觉和精力放在志向上，首先得知道自己真正想要的是什么，给自己一点儿时间，坐下来，把问题想清楚：自己最想实现的事到底是什么？它对自己的人生有着什么样的意义？实现了这个理想能给自己带来什么好处？如果要达到这个目的，自己又要成为怎样的一个人，以及付出怎样的行动？
确定了目标后，接下来就看行动了。
坚定的志向不是凭空产生的，而是在行动中不断用成就感所培养而成。一个人受了奇耻大辱，有时会产生一股巨大的动力，激励他要改变人生的方向，这时他的精神进入了一个很特别的状态，他向自己的目标所做的每一分努力，在他看来，都不是受苦受罪，而是能使自己更接近理想的一步，都能带来一种成就感，如此他尽管竭尽全力去奋斗，但却丝毫没有苦的感觉，整个身心就会迸发出无与伦比的力量，来支持他朝着这个方向前进，直至达到目标。
因此在做一件事的过程中，要想能坚定不移地坚持下去，也要从各方面着手，找到一种出自内心、掌控自己行动的“感觉”。
如果你发现你的思想和所作所为并不是你想要的样子，就注意观察看哪个地方出了差错，顺着那种思想变化逐渐调控，把不满意的方面调整过来。
例如，你觉得自己贪玩，容易被各种爱好诱惑而忘记做需要做的事，就在心中想象自己认真做事的情景，给大脑加一个“我能定下来”的信息。
或者你遇事容易悲观，丧失进取心，那你就想象一下自己尊崇的人如身临其境，他会怎样做，换个思维体验那种感觉，把整个身心融合进去……
始终把思维和意识往好的方面调节，发现有不理想的地方，不要去想怎么改正，而是想着正确的、理想的样子，好像你的感觉、动作正在完成你想象中的那件事情，虽然这是想象的一个过程，但又像是真的感觉，在这个想象过程中，通过调整自己的思维和动作，使心中的目标与现实的变化相吻合，慢慢使志向坚定下来，最后就能实现它。
这时，王阳明那一向英华内敛的眼睛，射出两道逼人的光芒来，他感叹地说道：“立志说来容易，但没有一种绝大的毅力，又是很难持之以恒的。
“而这种毅力是从实际修养中得来，只有经历多次磨炼，才能逐步磨炼出超人的忍耐力和毅力，这时才足以担当重任，到达更高的人生境界。”
逆境最能考验一个人的意志和性格。不论遇到什么困难，永不退缩，才是真正的立志。
常人遇到顺境还好办，碰到逆境时，要使意志不被动摇，所谓“贫贱不能移”，不起怨天尤人之心，就需要一个人有很高的信念。只有达到诸事不能动其心的境界，这才是修养功夫到家了。
王阳明这一番关于立志的话，看似平淡，却是他在长年累月的苦苦探索中得出的切身体会，众门人听了，内心无不受到震撼。
44．心中没有困难这回事
接着，王阳明继续说道：“在修身的过程中，一个人的精神、道德、言行，应经常以收敛为主，向外发散是不得已而为之。天地之道如此，而为人处世之道亦莫不如此。
“大家已经知道，'夭寿不贰，修身以俟’是'困知勉行’者的事情，在治学或做其他一件事时，到一定阶段，会有一个'困’的过程。此时，意兴萧索，性情疏懒，对一切都提不起兴趣，这就是心体被私欲'困’住了。
“这个时候，就须以'夭寿不贰，修身以俟’的精神，放开自己的一切情绪，愈是困难愈是要坚持，以此磨炼自己的意志，要有一种如天地般运转不息的定力，在十分难忍的关键时刻要定得住。
“就如拉车上坡，在最陡的地方，如果咬咬牙坚持住可能就上去了，一旦松懈下来、倒退下来就要重新去爬坡。奇迹的出现，往往都在最后坚持一下之中，只要越过那段'山重水复疑无路’的艰难时刻，过去可能就是'柳暗花明又一村’了。
“最困难的时候，是提升自己心灵最好的机会，要善于抓住它，利用这个'困难’来磨炼自己的意志。这正是'在事上磨炼，方立得住’的要旨。心中应有一种定力，首先从思想上树立我是主人，不是困难、痛苦在折磨我，而是我要战胜一切困难。越困难、越痛苦越要采取这种积极主动的心态，这样反而能减轻痛苦、战胜困难。”
一个弟子听到这里，问道：“先生，'志至气次’是什么意思？”
王阳明回答道：“这是说志之所在，气也会随着到那里，并非是志为极致，其次才为气的意思。能持志不懈，则养气也在其中了。同样，只要不使气散逸，也就是保持其志。
一个人在不断地克服困难的时候，具有一种独特的、由内而外散发出来的气质，这是一种向内收敛的“气”，由于积累到了一定程度，便在其言行举止中有意无意地表现出来，形成一种日益精进的气象。
在这个努力的过程中，如果他能持志不懈的话，随着他意志不断增强、凝聚，人们能觉察到他身上强大的气势，他的心境在升华，好似已与天地自然的规律合为一体。对他来说，这时的任何困难和痛苦都不再是负担，而是成就他的良机。其实，这又何尝不是“道”的一种存在方式。
但是，一个人在到达一定境界时，又常常会因为各种原因，如贪图安逸，忙于应酬，以及外物的引诱，而不知不觉地将这种志气消磨掉，这就是向外发散了。
在王阳明看来，思想意识这一关才是最难过的关。要在各种事上磨炼，磨炼的就是自己的心，自己的意识。
提升修养境界的许多奥妙，都可在坚持事上磨炼中得到体验。如坚持过最艰苦、最难熬的时刻，忽觉自我没有了，呼吸似乎也停止了，“我”与天地大自然似乎融合为一体了。
不少人也许有这样的体验，在跑步的时候，跑了一段时间后，就会感到疲惫不堪，也许这时你感到自己已达到体力的极限了，这就是最困难的时候了。
但是，只要你突破这种思想的束缚，咬咬牙继续前进时，过后不久，就会感到疲惫仿佛奇迹般地不见了，呼吸似乎也不那么急促了，莫名其妙地出现了一种从未有过的活力和耐力。
无论任何力量，只有当我们认识到了它，它才能为我们所用。同样的，只有当我们实实在在地下过功夫，亲自体验过、经历这种力量的过程，才会相信隐藏在其背后的巨大力量，也只有当我们有了那些特殊的经验，才使得我们获得对那种巨大的力量的认识，也才能掌握其中的奥妙和规律。
是时，夜色已深，清亮的月光从窗外的树梢洒照进来，使昏黄灯光映照下的房间亮堂了许多。
王阳明看了看外面，若有所思，静默了一会儿，然后说道：“栽种一棵树，必须培养树根。而修养德行，必须涵养心性。要想使树长得高，必须在开始生长时就裁剪掉多余的枝叶。
“而修养德行也一样，要想获得显著进步，也必须在开始学习时就去掉那些无关紧要的爱好。如果爱好诗文，则精神就会日益漏泄到诗文上面去，其他各种爱好皆是如此。”
讲到这里，王阳明停顿了一下，心里颇有些感慨。在他的亲身经历中，这个志向对于修身治学真是太重要了！从某种程度上说，修身就是保持当初所立的那个志向。
他用殷切的眼光扫视一遍弟子们，接着说道：“我在此论学，讲的是常人看来比较玄虚的学问。大家须要相信的，只是立志而已。不学则已，一旦下决心学习，就要把志向深深植入心中，就像栽培树木一样，只要不去助长，也不忘记，只管用心培植下去，自然日夜生长，生机勃勃，枝繁叶茂。而在树刚开始成长时，分支太多了，就必须裁剪掉，然后树干方能长大。我们刚开始做学问时也是这样。所以立志最贵'专一’。”
陆澄等众门人听了先生的“立志贵专一”之说，无不受到启发，下决心从立志入手，痛下苦功治学。
45．进步就在每一下努力中
自从对弟子们阐述了“立志”与“持志”之道后，王阳明忽然发现，这一段时间清静了许多，与许多人见面时，大家都不大提问了，连以前问得最勤的徐爱、陆澄等人，也很少再听到他们提问。
这个奇怪的现象，令王阳明非常困惑。
一天，他碰到陆澄，便问道：“原静，最近你们都在忙些什么？”
陆澄回答道：“先生，您不是说修身贵在立志，重在专一吗？大家都在遵照您的指导，在认真实践呢。”
原来如此！王阳明哭笑不得，叮嘱陆澄道：“明天你叫大家到这儿来一趟，我有重要的话要跟大家说。”
第二天中午，阳光明媚，众多门人再一次齐聚在鸿胪寺。
王阳明神色端庄，说道：“大家最近见面时，好像很少提问题了，这是为什么呢？一个人不用功，没有谁不是自以为已经知道怎样做学问，只需要遵循已知的去实践就行了。却不知道私欲每天都在不知不觉地滋生，就像地上的灰尘，一天不扫，便又有一层。
“如果能笃定切实地下功夫，便能够悟到'道’的无穷无尽的境界，愈往深处探究，愈会感到'道’是如此博大精深，而一定要使此心达到清明澄澈、没有丝毫不透彻的境界方才罢休。”
这时，一位门人问道：“先生，您平时给我们讲《大学》时，经常强调'认识达到顶点了才可以言诚意’（知至然后可以言诚意）。而现在我们对于天地自然的规律还没有认识，心中的私欲也没有去除净尽，如何能有诚意去下克己功夫？”
一听这话问得如此刁钻，乍一听却又合情合理，大家忍俊不禁，顾不上先生也在场，都忍不住笑了起来。
王阳明也笑了，他看了看那位提问的门人，心中很赞赏这位弟子认真的治学精神，能提出别人没想到的问题。他清清嗓子，蔼然说道：“这是因为，诚意既是心之本体的表现，同时也是一种境界和功夫。一个人如果能踏踏实实地用功不已，慢慢锻炼自己专一不二的诚意，此心愈来愈纯净莹澈，则对于天地自然规律的精微之处，就能一天天地感应、认识到；对于心中那些细微的不良习气，也能一天天地认识到，然后把它克除。
“如果现在不下克己功夫，把心中的私心杂念一点点地除掉，整天就只是说说闲话而已，天地自然间的规律难道会自己浮现出来吗？深藏在心中的那些私欲杂念也不会自动现出来，而让你顺利地除掉。
“这个做功夫的过程，就如常人走路一般，走得一段才能认得一段，走到岔路口时，有疑问不能决断时就要问路，弄清楚了再走，如此方能逐渐到达想要到达的地方。
“而现在的人们，对已经了解的心性修养之道，不肯下功夫去存养，对已知的私心杂念不肯去除掉，却只管担心自己不能达到认识天地之道的最高境界，只是在那里闲讲，又有什么用呢？却不如先把功夫下到家，把那些私欲除得无私可除，再担心不能达到认识的顶点，那时亦为时不晚。”
王阳明这一番深入浅出的阐述，直指时下人们修养中的弊病，句句都说到大家的心坎里去。众门人都屏气敛神地听着，不禁为自己的浅薄无知而感到惭愧。
停顿了一会儿，王阳明端容正色，继续说道：“现在做我所说的格物致知之学的人，大部分尚停留在口头上，只是口里说说，耳朵听听而已。何况这些只从事字面研究的学者，能在这个地方醒悟过来吗？无论是天理还是人欲，其精微之处，必须时时刻刻用力去省察、克治，方能日益有所发现。
“就像现在说话，虽然是在探讨天理，但在倏忽之间，心中不知闪过了多少私欲，你们能觉察到吗？所以私欲在悄悄萌发，而人却丝毫没有感觉，虽然用力省察都还不容易发现，更何况用口说说，或者在心中想一想，便能够全部认识到吗？
“如今只管讨论天地自然之道，却放在一边不去遵循、实践它，光在讨论去人欲，却任由其滋生而不去除掉它，这样岂是真正的格物致知之学？”
王阳明这番话，振聋发聩，犹如一记当头棒喝，把大家从迷茫中敲醒过来。
儒家修养身心讲究在“几”、“微”上做功夫，《中庸》即强调“致曲”之功，曰：“曲（微小的地方）能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。”
天地万物具有生生不息之理，每时每刻都在按其固有规律变化着，在我们几乎毫不察觉的状态下运行、演化，欲察其变，明其无为运化之主体，必须知几见著，以至诚之心从极细微的事物中明察事理的根源。
修身养性乃至做其他各种事都是一样，须把功夫下在事物发展的每一刻。对于做一件事来说，你不需要知道它所有的道理才去做它，重要的是先要行动起来，从已知的地方做起，从细小的事情做起，逐渐去完善、掌握它。
大自然的规律神变莫测，但万物都遵循“道法自然”的原则，为人做事也是如此，顺道而兴，逆道而亡。如我们要做成一件事，这件事是如何发生、实现的，我们并不需要知道其中全部的原理，它自有其规律，我们所需做的是，自己在这个过程中，如何把自己的意识和行为调整到与“道”相合、与天地宇宙的规律相协调的状态。
不论要做任何一件事，其实都是一个“知行合一”的过程。
要获得对事物的“知”，与所采取的“行”是密不可分的，对“知”的获得，其进步就在每一下的努力之中。
46．养生的关键是什么
陆澄因为从小就体弱多病的缘故，向来热衷于养生。
自从王阳明到南京任职后，他得拜明师，久闻老师当年亦曾因患疾而游历名山大川，与佛道中的高人异士交往密切，并习道家导引之术以养生，并颇有效验与心得。
在跟随王阳明治学的日子里，陆澄很想了解老师对道家中的养生之学有哪些真知灼见。
一天晚上，鸿胪寺里的一间亭子里，王阳明与陆澄相对而坐。
月亮像银盘似的高悬夜空，清亮的月光柔和地洒向大地，照得亭子内外一片清白，即使不点蜡烛，也能清晰地看清各种景物。
在这种静谧寂寥的境界中，陆澄觉得自己似乎摆脱了凡尘俗世一切物欲的缠绕，人与天地浑然一体，息息相应，进入了一种物我皆忘的状态。
倏地，一声夜鸟的鸣叫，打破了夜空的宁静。
陆澄从超然物外的意境回到现实中，他看了看对面安然而坐的王阳明，问道：“先生，道家所说的'元气、元神、元精’是怎么一回事？”
王阳明说道：“这三者其实就是一样东西，本源于道，各以不同的状态呈现出来而已。虚灵圆活、周流全身的是元气，凝为精华、养身保命的则为元精，圆融无碍、妙用无穷的则是元神。”
对于强调长生久视的道家学说，陆澄一向是非常感兴趣的。
听到老师言简意赅地将元气、元精、元神的本质、特点点破，陆澄更是十分兴奋，接着问道：“听说道家有炼精化气、炼气化神、炼神还虚，炼虚合道之法，练之得法能养生长寿，永葆青春，不知如何入手？”
若在平时，王阳明是不喜与弟子们讨论这些道家养生之学的，但今晚月色很好，心情大畅，兼之陆澄资质不错，勤学上进，是他寄予厚望的弟子之一。见他一味追问关于道家修炼的问题，便决定从儒家的角度与他深入探讨一下。
王阳明沉吟了一会儿，说道：“张紫阳有云：'道自虚无生一气。’这个元气，亦是从虚无中生来。人能无心于事，自然无事于心，心中一团混沌虚无，虚极静笃，则如周子'静而生阴，静极复动’之说，至静之中，阴中自有一阳生，此即为精化为气，因精属阴，气属阳也。这一阳产生，即是太极生生之理，妙用无息，而常体不易。
“逆修而上，心无杂念，渐至纯阳，则元神显现。而究其实，良知即是道，元神亦即是良知妙用。元气、元精、元神归于良知则一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，安可形象方所求哉？其下手之功也只在至诚无息，心无所着，以清心寡欲为要。”
听到这里，陆澄问道：“养生的关键在于清心寡欲。如果能做到真正的清心寡欲，成为圣人的功夫也就完成了。然而，清心寡欲的功夫却不好做，如果在私欲产生的地方加以克制，只是用一个念头去除掉另一个念头，病根还在那里；如果说要在私欲还没有产生前，就把它消除掉，却又没有着力之处，因为它都还没出现，又在何处去除掉它呢？对于这点，我就更不理解了。”
王阳明回答道：“要想使此心与天合一，无纤毫私心杂念，就必须在私欲未萌前，即加以提防，这是'养心’；而私欲生发后，又必须马上加以制止，此为'炼性’。而这正是《中庸》和《大学》中'戒慎恐惧’和'格物致知’的功夫。除了这两种功夫，再没有其他特别的功夫了。”
“而你所说的那些弊病，是被一个私意所干扰的缘故，而不是因为你去下克制、荡涤私欲的功夫所造成的。如果你太着意于养生及去除杂念，每天都不停地想着这些问题，纠缠于它们，这'养生’及'去除杂念’的念头，就是私欲的本源。”
此时，一片游云飘过，遮住了天上的圆月，周围顿时暗淡下来。
微风吹拂，随着游云缓缓移去，月光依然如水，天地间又慢慢恢复了原先的光明。
王阳明仰望夜空明月，静默片刻，然后说道：“其实，我们心之本体的妙用，正如日月普照的状态，日月只管把光芒洒照到大地上，何尝去计较有没有云雾遮蔽？又何尝计较照到的是干净或是肮脏的地方？如能这样用意，就纯是天理了。正如古人所说，'观天之道，执天之行，尽矣’！”
这天晚上，陆澄对于修养之道又有了新的认识。
王阳明五十七岁就因病去世了，在世人看来并不算长寿。
孔子云：“仁者寿。”意为达到“仁”的境界之人由于心境闲适、宽广，浩然之气自油然而生，生命能量充沛，就能获得长寿。
王阳明的心性修养到了极高的层次，他青少年时代又汲汲追求养生的理论和方法，并身体力行加以实践，可以说对各种养生方法均有所了解，为什么所享的寿命并不长呢？
这个问题的原因是多方面的。
首先，王阳明自幼体弱多病，少年时更因用功过度，患了严重的肺病，以致咯血。青年时虽刻苦练习道家导引养生术，身体健康有所恢复，但日后异常繁忙的军旅生涯，四处征战，操劳过度，终因旧疾复发，而至不可收拾之地。
另外还有一个原因，就是王阳明偏重于明心见性之道，而疏于“炼精养气”的培元固本功夫，以致病根未除，终成后患。
当然，一个人的生命价值并不是以寿命的长短来衡量的。与天地宇宙相比，个人是渺小的，即使再长寿，相对于宇宙生命而言，个体的生命也是十分短暂的，就像一滴水相比于大海。
然而，虽然人的生命如草头露珠，转瞬即逝，但假如把这滴露水融入大海，与道为一，就能超越自我，与天地同参。
47．持志之中的奥秘
王阳明在南京鸿胪寺任职时，还有一位勤学好问的学生，叫薛侃。
薛侃，字尚谦，号中离，广东揭阳人，当时亦正在南京求学，后于正德十二年中进士。但薛侃为了追随王阳明学习良知之学，在中进士之后，居然不去当官，而以身体有病为由，上疏请求回家养病。获得批准后，他却不回家，而是再次跟着王阳明到南赣一地继续学习，四年后方离开。
在资质方面来说，薛侃要比徐爱、陆澄等人稍逊一点儿。然而正因如此，薛侃才意识到通过修身治学，改变自身的性格弱点的重要性。
像世上的绝大多数人一样，薛侃感到自己缺乏一种将一件事坚持做到底的毅力，他知道，如果自己不能将这一坏毛病改掉的话，这一生就很难取得什么大的成就。
当他从陆澄那里得知王阳明所说的“持志”之道时，极感兴趣，如获至宝。
这天早上，薛侃与陆澄、孟源等人一道，来到鸿胪寺向王阳明请教学问。
薛侃问道：“先生曾说过：'持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话，管闲事？’我觉得非常适合治我的毛病，因此今天特地来请教先生。”
王阳明回答道：“刚开始做学问时，像这样用功也是可以的。但有一点要记住，我们的心原本是活泼自由的，用孟子的话来说就是'出入无时，莫知其乡’，此心所产生的各种意念，出出入入，没有一刻停止，也不知道它下一刻的方向在哪里。心的精神和智慧原来就是这样，如此做功夫，才能有一个结果。如果只是死死地守着这个志向，时刻不停地想着，这样反而就会自己干扰自己。”
薛侃奇怪地问道：“怎么时刻不停地想着志向，反而不好？”
王阳明说：“这个问题，打个比方来说，你立下一个必为圣人之志，这很好。你确立了这个志向，把它融进内心深处，然后就在许多具体的事上，用行动来实践它，一以贯之就行了。而不是在那里真的像害心痛病一样，反反复复去纠缠于立志这件事，把心都禁锢在这个自己画出的圈子里了。”
这时，陆澄问道：“身体的主宰是心，心那种虚灵空明的状态是知，由知所表现出来的思维叫作意，而意念的所着处则是事物。是这样吗？”
王阳明抚须颔首道：“这样说也对。”
得到老师的首肯，陆澄更来劲了，继续说道：“那么就'持志如心痛’来说，持志是一件事物，在这件事物上，亦不须执着，只借此凝聚心气，进入状态后，其他就无须再管，把一个至诚无息的思想贯穿始终就行了。是不是这样？”
王阳明点点头道：“以心诚求之，虽不中，亦不远矣。其实正如孟子所说：'学问之道无他，求其放心而已。’只要将此心存养得虚灵活泼，洞见心之本体，就是做学问了，立志自也蕴含其中。那些已过去及还未到来的事，想它们有什么用呢？只是白白地丢失掉自己的本心罢了！”
听到老师如此说，孟源也醒悟了，说道：“我们之所以持志如心痛，就是为了致这个良知，而良知作为心之本体，无形无相，无大无小，没有方位，稍有所执便不能发现。所以在持志的过程中，持志如同一条船，我们乘这条船向目的地驶去，一旦到达了目的地，就不再需要船了，径直上岸就是了。”
王阳明与众人所讨论的虽然是立志之中的奥秘，但这个思想也可以贯穿到日常生活中的各个层次上去。
在做一件事的过程中，如果老是想着目标，想着达到目标后自己会如何如何，心中纠缠于此的话，思想就无法平静，不但做不好事，反而陷入一种自我干扰、自我冲突的思想状态，事倍而功半。
要想进入利于做事的一种更深层次的忘我状态，就要清除脑中的各种杂念，即使你有一个很大的愿望，也好像没有一样。那么这样该如何持志不懈呢？
其实对于持志来说，在战略层面上，我们要重视自己的目标，但在战术上，在具体的操作过程中，我们又须不要那么执着目标。志向是需要保持，但做具体的事时就不必一直去想了，如果时时在想的话，那就是自己干扰自己了。
欲达此境界，就要求在平时对所遇到的事物不要太在意，要注意培养一种“拿得起，放得下”的气度，所有的事物都是变化无常的，不要把它们看得太严重。
不管做什么事时，要安下心来，首先把当前的事做好，一心一意地去做，不强求什么，不论什么地方、什么时候都能够把自己的想法空掉，不被它们牵着走。
这样脑中就不会有太多乱七八糟的东西。心清净了，就能处于一种最佳状态，很多事情就会迎刃而解。
其实，从某一角度来说，妨碍我们实现目标的正是目标本身。
此时，朝阳已升起，射出的万道金光，将薄薄的晨雾一扫而光。
王阳明见大家领会得都不错，心中感到十分欣慰。
48．一切感觉由心掌握
王阳明在南京鸿胪寺任职期间，日与门人、朋友讲学为乐，影响日大，闻讯前来问学的人越来越多。
因王阳明喜于夜间论道，不少人远道而来，便在鸿胪寺借宿，最后，鸿胪寺的厢房住不下了，便召集众多门人帮助收拾官署的后花园，搭些简易房，以供大家暂住。
这天早上，趁着太阳还没升起，薛侃、陆澄、徐爱等与其他弟子，齐聚鸿胪寺，便开始忙活开了。
首先要进行的是除草工作。
王阳明因重于修身养性，以观天地万物生生不息之机为要，对修花剪草这类事情向不关心，因此在其官署的后花园里，各种杂草长得特别茂盛，郁郁葱葱，把花都遮挡住了。
除草是一项极考验耐心的活儿，花与各种草混杂在一起，草比花还要多，还要高，而且为了不把花一起除掉，还不能用锄头来锄，只能蹲在地上，用手慢慢拨开杂草，分辨出花和草后，再把草连根拔掉。
大家瞪大眼睛，仔细辨别着，专心致志地在拔草。
还没过半个时辰，许多人就累得不行了，腰酸背疼，汗流浃背，身上还时不时被滋生在杂草里的蚊子咬上几口，又痒又痛……
这时，太阳已渐渐爬到了东面的山峰上，不管人们想不想要，一如既往地把热力和能量奉送给大地之上的万物。
在阳光的照射下，更增添了一种燥热的感觉。
薛侃直起腰来，伸手抹抹满头的汗水，感叹道：“天地之间，为何总是好的东西难以培养，而不好的东西难以除去？”
正在一旁拔草的王阳明听到了，便接口道：“既未培养，也未除去。”
过了一会儿，王阳明又说道：“如此看待好坏、善恶，只是从表面的形体上着眼，自然会有错误。”
此话类似于禅宗公案，薛侃悟性稍欠，听得一头雾水，没能领会其中精义。
王阳明便借此机会，继续开导他说：“天地间化生万物，就如这花草一般，何尝有好坏、善恶之别？现在你想看花，心里就以花为好的，而以草为不好的了。但假如有一天你需要用到草时，就会认为草是好的了。其实，这些好坏、善恶的观念，都是由人心的主观好恶而产生的，所以光从自己的主观愿望去分别好坏、善恶是错的。”
薛侃还是不大明白，又问道：“难道世上的事物就没有好坏、善恶之分了吗？”
王阳明看了他一眼，又抬头仰望了一下东方的朝阳，意味深长地说道：“天地万物的本体是无善无恶的，之所以产生了好坏、善恶的分别，是因为其受到了后天气质之性的扰动。如果能保持动亦定、静亦定的心境，丝毫不为气所动，一切都是清明澄澈的，心不着物，对万物哪里还会有善恶的分别呢？这就是至高无上的境界了。
“具体到为人处世上，所谓'无善无恶’，只是不要有意去为善，也不要有意去作恶，保持内心的空灵，不因各种刺激而动气。这样慢慢磨炼自己，遵循先王之道去实践，进入极致的境界时，心虚合道，有感而应，便自然会循着天地之道而行，达到先儒所推崇的'参赞化育、裁成辅相’的境界。”
薛侃的资质实在是差了点，对此还是有疑问：“如此说，草既然不为恶，那也就不能拔除了？”
面对这位弟子的提问，王阳明不厌其烦地解释说：“这样的想法，就落于'空’的一边了。如果杂草丛生，妨碍了人们的正常生活，需要除去，你把它拔掉又有什么要紧呢？”
薛侃还是不理解：“这样拔掉草，岂非又是在有意为做好的事、有意去掉不好的东西了？”
旁边的许多弟子见薛侃打破砂锅问到底，绕来绕去问，自己都快被绕得头昏脑涨了。
但王阳明是修养到家的人，涵养极好，还是耐心地回答说：“不着意去为善去恶，并非是说心中全无善恶的分别，如果这样的话，那就是个好坏不分、麻木不仁的人了。所谓'不着意’的意思，只是说在做事时，好恶全凭天地自然的规律而行，不要去又着了一点儿私心杂念在上面。这样心无所滞，事过不留，即与不曾好恶一般。”
49．顺应自然规律而行
薛侃平常是个忧心忡忡的人，总爱把各种事情放在心里折磨自己，一直觉得很痛苦。
在与王阳明相处的日子里，他对老师那无忧无虑的生活态度十分向往，而更奇怪的是，老师虽然看似轻松自在，对什么事好像都不在乎，却能有条不紊地应对各种事情，看不出一丝忙乱的样子。
所以，对于如何“不着意”这个话题，薛侃是非常好奇，也是极感兴趣的。趁着王阳明今天兴致颇高，他决定好好向老师请教，将此问题探讨得更加透彻。王阳明历经多年修养，已臻万事不能动其心的化境，深悟心性本体，洞悉天地玄机，能得他一两句指点，便可少走许多弯路。
薛侃想了一下，继续问道：“先生，在除草时，怎样才能做到心合于'道’，完全遵循天地自然规律，而内心别无一点儿其他意思呢？”
王阳明回答道：“草作为一个外物，虽然没有善恶之分，但如果它对人的正常活动有所妨碍，按道理应该拔去，就顺其自然地把它拔掉就行了。即使偶尔没有拔除干净，亦不必放在心上牵累自己。假若过分在意的话，这些念头就会成为心体的累赘，便会有许多被情绪干扰的地方。”
薛侃说：“然而这样说来，好坏、善恶与事物一点关系也没有了？”
这时太阳越升越高，天气越来越热了。
王阳明用折下的一张芭蕉叶扇凉，说道：“任何好坏、善恶，都只在你的心中，随着你所发露出来的意念而变。遵循天地之道、清静自然的便是善，而起心动念处为气所动、被情绪所扰的即为恶。”
薛侃有点理解了，说：“事物本身终究没有善恶，是这样吗？”
王阳明继续开解他道：“在更高的境界上来看，从心的本体上来看，的确是这样的；从事物的本质上来看，亦是如此。但世上的儒者却不是这样，他们起心动念，舍心逐物，以自己的主观愿望给万物划分好坏、善恶，将格物致知之学错误理解了，整天向外去寻求天地宇宙乃至生命的真理，结果只做得一个表面的功夫，终其一生，其修身行为也不能获得显著的效果，自身深层次的习气也不能觉察，更别提认识到心性的本来面目了。”
薛侃又问：“《大学》上所说的'如好好色，如恶恶臭’这句话，又该怎样理解呢？”
王阳明笑道：“这正是始终遵循天地之道的表现，是完全出自本能的反应，并无其他的私念去分好坏、善恶，只是天理就该如此。”
薛侃又不解了，问道：“喜欢漂亮的东西，厌恶极臭的味道，尚有'喜欢’和'厌恶’的念头在，这怎么是不着意呢？”
王阳明说道：“这正是诚意，而不是私意。诚意只是遵循天地之道去做，虽是循理而行，也不可再加自己的一丝主观愿望在上面。所以只要有一点点的愤怒或喜好之意，心就不能达到其本有的端正状态，就难以正确地处理问题。心境必须清静廓然，空灵无碍，不论什么东西进来，不管它是好的还是坏的，都畅通无阻，对此心毫无干扰，这才是心之本体。知道了这些道理，就明白了情绪还未萌生时的'中’的状态。”
这时，站在旁边的孟源插话问道：“先生说'草有所妨碍，就应当拔掉’，但为什么如此看待善恶，又是从表面的形体上着眼呢？”
王阳明说：“这点就需要你们自己在心中善加体会了。你们仔细想想：你们现在除草时，持着的是怎样的一种心态？而周濂溪不除窗前的草，他持的又是怎样的一种心态？”
薛侃低头沉思，良久，他终于明白了，原来自己心中还有杂念存在，总是从自我的角度出发，妄想让世上的事物都符合自己的心意；而周濂溪之所以以观窗前草为乐事，则在于他以静观万物造化的心态，去体会周围的一切事物，因此他能以超越一切的眼光，欣赏到一种具足于万物之中的造化之美。
过了一会儿，王阳明又说：“古人云：'凡事循理而行，无不成也。’这句话不仅强调了修养之道要循天理而行，其中亦包含了为人处世的智慧。
“世上之人，大多是乐于安逸而畏惧做繁难之事，为什么呢？这是因为他们的心被私欲遮蔽了，遇到一件稍微困难、烦琐一点儿的事，便按照自己的欲望去看待这件事，产生了好坏之分及善恶观念，结果导致各种怨恨、不平等偏颇情绪的纷至沓来，最终畏难而退。这也是大多数人不能获得预期成就的原因。
“而圣人之所以能做许多事，就在于他们的心是无执无滞的，没有欲望的羁绊，既不分别，亦不计较，既不喜悦，亦不厌恶，纯任一种自然的规律去做，这样反而能合于'道’，获得事半功倍的效果。”
听到这里，加上刚才除草的切身体会，薛侃及众门人，对循理而行的理论又有了更深的认识。
天地万物的运化以顺其自然为根本规律，顺则兴，逆则亡。
“顺其自然”并不是一切都无所作为，放任自流，而是在一个更高的层次上把握“道”的内涵，洞察事物本质，按照规律去办事，使自己的行动自然而然符合事物变化的规律，不知不觉地贯彻到所对应的事物中去，达到“无为而无不为”的境界。
所谓“无为”，也不是指什么都不做，整天无所事事，而是指行动与宇宙大自然的节律相合，心情非常宁静、愉悦，虽然做了很多事，但心无滞着，并不感到劳累，就像不是自己做的一样。
在普通人看来，采取行动去做事，是很劳心费力的一件苦差，然而顺其自然而行，心与有关的事物的规律相对应了，融入了其中，就一点儿都感觉不到费力了，就如顺水行舟一般，毫不费劲，片刻之间，轻舟已过万重山，驶达了目的地。
50．寻找真正的“自我”
这些年来，萧惠发现，自己肯定在哪些地方做得还不够，不然为什么下了这么多年功夫，还是满腔的私心杂念，好像都没什么效果。
萧惠十八岁时，患了咯血症，虽经当地名医治疗，却无效果，只得在家养病。后来遇到一位云游道长，便为其疗病。
由于道长深通医药，在他的精心治疗下，萧惠渐渐痊愈。
在疗疾时，道长曾告诫萧惠，外在药石虽能治愈疾病，却无法治本，要想超凡入圣，参透生命的真谛，唯有修心养性。
在重病垂危之际，听到这番话语，格外令人的灵魂深处受到震撼。
萧惠病愈后，常常一个人在清寂的月夜，孤坐于书房反思，人生苦短，生命无常，在铁面无情的自然规律面前，平生所学竟毫不济事，道家“人天合一，长生久视”之道，当别有深意。
可是，如何才能“涤除玄览”，恢复赤子之心，从而达到“天人合一”的境界，获得“长生久视”的效果呢？
他凝望深邃的夜空，思考着这些问题，希冀自己有朝一日也能达到古人言之凿凿的“齐万物同观、与天地一体”的化境。
从此之后，萧惠便深深沉迷于道家养生之学。
然而，令他气馁的是，自己道家丹经看了不少，亦颇下苦功去静坐修身，多年来却进展不大，离丹经上描述的那些出神入化的境界，还差了十万八千里。
自打王阳明来到南京，大力倡导他在龙场所悟得的“心学”，当下有不少人由于久习程朱理学，对他这一套标新立异的学说难以理解，纷纷攻击其为“近于禅学”。
而萧惠听闻王阳明早年曾出入释、老之间，颇得佛道要旨，深感良机难得，于是便与一帮同好毫不犹豫地前往问学，拜其为师。
王阳明讲授学问时，极讲究要体会一种与天地万物浑然一体的感受，因此他尤喜在静谧的月夜与众门人讲学，每临坐，默对焚香，不语，以培养一种能用心去感受万物造化之机的气氛。
一天晚上，明月当空，万籁俱寂，在鸿胪寺的后花园里，王阳明与薛侃、陆澄、萧惠等弟子坐于石凳上，围成一圈，共同讨论学问。
萧惠首先提出问题：“先生，我向慕心性之学，然静坐多年，终觉心中的私欲难以克除，该怎么办呢？”
王阳明默不作声，周围一片澄静，唯有星月那皎洁的光辉，轻柔地飘洒下来。
在神秘深沉的氛围中，一反常态的王阳明阖目垂帘，静静地超然而坐，一切仿佛都不存在，清亮的月光下，他的身影看起来似已与亘古的时空合为一体……
良久，王阳明慢慢地睁开眼睛，看着萧惠道：“将你的私欲拿出来，我来替你把它克除。”
王阳明这番话，也是有典故的。
昔年，神光参见达摩祖师，苦求传法。
达摩祖师问道：“你来这里有什么事？”
神光言道：“我心未宁，乞师与安。”
达摩祖师说：“将你的心拿出来，我来为你安顿好。”
神光说：“真是奇怪，现在我寻找此心，却了无所得。”
达摩回答道：“我已给你安好了。”
神光言下大悟，最后成为禅宗二祖。
然而萧惠毕竟没有下过神光当年那样的苦功，更没有禅宗二祖那样的悟性，他参不透王阳明话里的禅机，一脸茫然。
过了一会儿，王阳明见萧惠没有领悟，只得又说道：“人必须要有为自己着想的心，才能够克除私欲；能够克除那些私欲和缺点，才能够真正成就自己。”
萧惠说：“我也颇有为自己着想的心，不知为什么不能克除私欲？”
王阳明沉吟一会儿，慢慢说道：“这个嘛，先说一下你为自己着想的心是怎么样的。”
听了此话，萧惠陷入深思之中，良久，他才说道：“我也一心想做个好人，便自认为颇有为自己着想的心了。如我向来害怕死亡，总想着要超凡入圣，以便超越生死。现在想来，好像也只是为这个躯壳的自己着想，不曾为着那个真正的自己。”
王阳明说：“其实，那个真正的'自己’，也就是本心，又怎能离开自己的身体呢？恐怕你连那躯壳的自己也未曾为它着想过。你且说说看，你所为的躯壳的自己，是不是指耳朵、眼睛、嘴巴、鼻子、四肢等？”
萧惠点头道：“正是为了这个。我的私欲很强，总想欣赏漂亮的东西，爱听好听的音乐，贪吃美味，热衷于享受安逸的生活。我想达到长生久视的境界，也是为了保持这些快乐的日子，因此便不能克除许多缺点。”
51．成就自我的关键
是时，夜霭已不知从何处升起，在周围弥漫开来，形成一片似虚似幻的氤氲。
王阳明说道：“这些美色、美声、美味、安逸之乐，都是常人所爱好的。它们强烈刺激人的感官，给人一时的快乐，却是残害你的眼、耳、口、鼻、四肢的罪魁祸首，怎么会是为它们着想呢？
“如果是真正为眼、耳、口、鼻、四肢等着想时，便必须好好考虑它们应处于一个什么样的位置，方才是符合于'道’的。古人云，'非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，就是说你内在的心要起一个省察作用，要有一种定力，时时处处与道相合，如此才能实现眼、耳、口、鼻、四肢的真正功能，成就了'真我’。
“现在你终日向外驰求，为名利、图安逸、贪享受，这些都是为了身体以外的事物。你如果真的为眼、耳、口、鼻、四肢着想，就必须克除那些不合于'道’的言行举止，让你自己真正的本心起作用。
“真正的本心，便是那能使一个人产生视、听、言、动等行为的一种本原，也就是自然事物的一种本能规律，亦即天理。有了这个本原，才能产生蕴含于万物之中的一种生生不息之机，先儒称之为'仁’。这种生生不息之机，乃是一种造化万物的原动力，显现在目便会视，显现在耳便会听，显现在口便会说，显现在四肢便会动，这些都是天地自然的本能规律在起作用。
“因为'天理’这种规律在主宰着人的全身，所以称之为'心’。这心之本体，原只是宇宙的本原规律，本来并没有不合于'道’的东西存在，这个就是我们每个人真正的自我。
“这个真正的自我，才是每个人身体的主宰。假若没有它，便没有身体的存在，真是有之即生，无之即死，它的重要性由此可见一斑了。
“如果你真的是为那个身体的自己，也必须依靠这个真我，就需要经常涵养真我的本体。做到戒慎不睹，恐惧不闻，唯恐对心之本体有一点儿损害。才有一毫不合于'道’的念头萌动，便如刀割针刺一般，绝不能忍受，一定要把刀去掉，把针拔掉才行。这才是真正的为自己着想的心，如此方能克除私欲。”
这一番话，直听得萧惠冷汗直流，受到极大警醒。
王阳明认为，圣贤只是为己之学，人还有另一个自我，深藏在身心深处，不为常人所知，这就是“真正的自我”。只有真正为这个“真实的自我”着想，才能做到克己，也才能成就自己。
从某种角度来看，为“真实的自我”着想，其实就是为内心中真正想要的东西着想。
可是在现实的生活中，我们想到的，却大多是眼前可以得到享受的东西，而不是那些可以实现自己人生价值观的东西。也就是说，我们没有一个“为己之心”，
52．参破生死大关
星月的银辉皎皎洁洁，穿破薄雾似的夜霭，清清明明地洒落下来。
广袤的夜空，空寂而又澄明。环视四周，景物清晰可见，既清楚又朦胧。
在一种清静而神秘的氛围中，萧惠接着问道：“先生，死生之道是怎么回事？”
王阳明默不作声，仰望夜空，一轮明月孤零零地高悬在天际，深邃、寂寥的宇宙中，唯有星月如水。
良久，王阳明收回目光，缓缓道：“知道了昼夜的规律，即可参透死生的奥秘。”
此话蕴含玄机，萧惠不解，又问道：“敢问先生，昼夜之道又是如何？”
王阳明神态飘逸，莫测高深，悠然说道：“知道了白天的事，就洞悉了夜晚之谜。”
萧惠大为惊奇，问道：“白天的事也还有不知道的吗？”
王阳明淡然一笑，说道：“呵呵，你能知道白天的事吗？糊里糊涂地起床，忙乱地吃饭，自己都不知道自己在做些什么，更别说要克除隐藏在内心深处的各种习气了，整天昏昏沉沉，这只不过是梦中的白天罢了。”
这话击中了在座诸人的心坎，大家警醒起来，屏息静气地听着。
稍停了一会儿，王阳明又说道：“一个人唯有修养到内心安安闲闲的境界，每一呼吸之间都能明明白白，每一刹那的瞬间都能感受到心的存在，则此心清明澄澈，虚灵自如，与天地自然合而为一，生生不息，没有片刻间断，这样才能对白天所做的事了如指掌，不论做什么事都能做得了主。达到了这个境界，就是领悟了大自然那至高无上的德行，也就是真正通晓了昼夜之道。这时纵观世间一切，都是平平常常的，无非是'道’的自然运行罢了，还有什么生死的问题呢？”
听到此处，大家对生死的问题有了新的认识。
王阳明认为，做学问的功夫，对于一切声色名利和嗜好，都能摆脱殆尽。但是，如果还有一丝贪生怕死的念头牵挂着，就不能与整个本体融合。人的生死念头，本是从生身命根上带来的，所以不容易去掉。如果在这里能识得破、看得透，心的全体才是流畅无阻的，这才是尽性至命的学问。
在王阳明看来，一个人要想使自己的心灵真正达到自由自在的光明境界，就必须超越一切私心杂念，连生死问题也要参透。
在对待生死的问题上，王阳明的观点与道家的思想有相似之处。
道家认为，圣人睡眠时不做常人那种乱七八糟的梦，醒来时没有忧愁烦恼，吃饭的时候虽然不丰美，他也吃得津津有味，内心超脱而豁达，什么事都不放在心上，超人的智慧使他凌驾于是非之外，超越了生死烦扰，达到了“道”的境界。
这种智慧很高的人，不会贪图生存，也不会憎恶死亡。获得生命来到这个美好的世上，他不庆幸；循着自然规律衰老、死去，也不拒绝，没有放不下来的东西。在他们看来，一切事物都是有其固有规律的，在任何环境下都能安然处之，生活在世界上不以占有事物为喜，死去时也没有留恋的东西，自然而然地就去了，就像返回原来存在的地方一样。具有这种智慧的人，就叫作“真人”。
致良知的学问，其实就是领悟了天地宇宙间的规律——道。只有悟到了这个“道”，才能像《庄子》中所说的，看见了“道”，然后才能超越时间，进入不死不生的状态。而道对于万物，没有不伴送的，没有不接引的，没有不任其毁灭的，没有不任其生成的。人如果能顺应这一过程，就能归于天地万物的规律而达到精神永恒的境界。
从“道”的角度来看，人之有生死，是生命本身注定了的，就像天有白昼和夜晚的更替一样。有些事情是人力所不能左右的，这些事情都由事情本身的道理规定着。如地球围绕着太阳旋转，就是由于它们本身的道理规定着的，换言之，也是由“道”所决定的。
人对于生死，应该采取怎样的一种态度呢？
古代那些有智慧的人都认为，人应该顺应“道”的规律去生活，在生死这个问题上也应该如此。
假如一个人有一件非常宝贵的东西，把这件东西藏在隐蔽的山洞里，或收藏在坚固的箱子里，都有可能被别人发现并盗去。所以不论小物还是大物，藏得再好，都有可能丢失。但如果把这件东西藏于天下，那就没有丢失的地方了。这是令事物常存不失的大情理。其实对待生死问题也是这样。如果不以生死为念，遨游在天下万物的变化之中，与万物同变化而永存于大自然之中，生与死又有什么区别呢？
儒家圣学的生死观也是如此，他们强调“存心养性”以“合天”，天就是宇宙的真理。儒家的人生价值便是磨炼自己，融入共体，实现理想，达到与万物和谐的境界。
在这个修养过程中，知诚，尽性，与天地相参。总的精神原则是仿效天地自然无私的规律、法则，不断利用各种事物，千方百计地锻炼自己的诚意，发掘内心最深处的“自我”，将各种私心杂念涤荡净尽，让心灵经过洗练，获得升华，造就一个独特的人格，超越凡夫，而发现真正的“自我”，成为圣人。
那些修养很高的大儒，为什么能够从容坦然地面对世人最难面对的死亡？就在于他们已摆脱了万物对自己身心的束缚，把生命的价值放到了与万物一体的高度上，这样万物都是自己的生命，怎么还会害怕失去生命呢？
去掉了贪生妄念的人，为什么就没有死的威胁？因为他们把生命藏在了天地万物之中。顺应性命自然而生存，对待死生就像看待白天与黑夜的变化一样，是一种很自然的过程，又有什么好奇怪的呢？
53．至诚的境界
虽然萧惠的资质不是上佳之选，没能领悟王阳明“达摩传心”式的点化。
但事实证明，这个世上还是有神光式的人物的，也有一种叫“以心印心”的领悟智慧的独特方法。
王阳明的弟子周积，就是这样一个人物。
周积，字以善，浙江江山县人，曾潜心研究朱熹“格物致知”之学多年，虽有一些心得，但在一个关键的地方却遇到了“瓶颈”，总是无法突破。
当他与好友郑德夫听闻大儒王阳明“龙场悟道”后，正在滁州讲学，便相约同往听讲。
然而，两人却来迟了一步，当他们到达滁州时，王阳明已到南京鸿胪寺任职，“圣人已乘渡船去，此地空余滁阳城”。
二人毫不气馁，马不停蹄地又赶往南京。
王阳明此时正在南京大开讲席，广收弟子。
二人便混在众弟子中间听讲，觉得王阳明之学强调“心外无物”、“心外无理”，与朱熹之学大异其趣。
周积听了几次，这种理论对自己似乎有一种天然的吸引力，细听之下，恍若有所省悟。
但当他回到家乡后，用王阳明的理论去印证旧时的学说，却不相符合，他迟疑了几天，不知孰是孰非，就又前往南京去听王阳明讲学。
如此反复数次，历经数月，他欲以旧说来证实王阳明的心学，但没有什么收获；想舍弃这种新颖的学说，却又不能舍去。
在心中极为矛盾的情况下，周积决定当面去向王阳明请教。
当时周积也许没有想到，自己的这一个决定，竟然使他成为后来心学史上的一个极独特的关键人物，因为就是他陪伴一代哲人走完了生命中最后的一段历程。
王阳明端坐于一把椅子上，听周积诉说了他的困惑后，一针见血地指出：“你听说过古人谈论下棋的道理吗？'下棋虽然是一件小事情，如果不专心致志，也不可能掌握其精髓，达到出神入化的境界。’现在你进来听我讲学，出去却又胡思乱想，就像学下棋时不专心，常有如何去射大雁的念头。这也难怪你如此勤奋治学，却毫无收获了！”
一言之下，周积大惭，细细回想往事，亦觉得自己治学的最大弊病，就是不够专心。知得此病，心中不由得对王阳明那洞察入微的本领十分钦佩。
他回去后，沐浴净身，斋戒数日，以保持一种庄重、清静的心态，然后执贽拜师，恭敬地以弟子礼请见。
这次隆重的拜师仪式，定在一个月明之夜。
亥时时分，夜深人静。南京鸿胪寺，王阳明官署的后花园的一间亭子里，燃着两支蜡烛，焚着一线檀香。
王阳明神态端庄肃然，居中而坐。
周积轻步上前，恭恭敬敬地递上拜师帖，纳上贽礼，端盘奉茶，叩头行弟子礼。
王阳明接过茶杯，慢慢呷了一口，放回周积手上的盘中。
待随从将帖子及贽礼收纳退下后，此时亭子里只剩下师生两人。王阳明微微颔首，示意周积坐于另一张椅子上，熄掉蜡烛，然后阖闭双目，不再言语了。
周积戒慎恐惧地坐着，正等着先生开讲心学的微言大义，却见先生旁若无人，只管自顾自静坐起来。
正心头纳闷之际，突然灵光一闪，周积似乎悟到了什么，亦学着先生的样子，端正心态，如法静坐。
半个时辰过去了，周积虽然还是静坐如常，心头却有一丝不耐烦的感觉涌上来，他微微睁开眼睛看了看，只见清亮的月光斜照进亭子，将如石雕般坐着的王阳明的影子映照在地，拉得很长。
这一丝杂念起来之后，周积就觉得坏事了，只觉得各种念头相继而起，一会儿想到这，一会儿想到那，没有片刻安宁。
正当他心猿意马，几乎不能自持之际，耳边传来王阳明轻微的呵斥：“静坐澄心，贵在立诚！将一切杂念打扫干净，不留纤毫，此心自然廓然大公，物来顺应，方是喜、怒、哀、乐未发之中，乃天下之大本也。”
听到此番言语，周积宛如在三伏天喝了一杯冰水，浑身清凉下来，他振作精神，一心守中，勿忘勿助，直坐得人天浑化，物我两忘……
不知不觉，子时已过。一层薄雾不知从何处弥漫开来，裹住了原本清清明明的世界，朦朦胧胧，如幻似真，仿佛在以一种无言的方式，阐述着天地之间的无穷奥秘……
坐毕起身，周积只觉心明眼亮，通过这番经历，他对立诚之道有了很大的领悟。
往下的接连三天晚上，王阳明都让周积一人到这里静坐，然后循序渐进地以《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》中的经典语句，对他领悟到的道理加以印证。
经过王阳明这一番苦心调教，周积终于恍然大悟，他高兴得跃然而起，离开座位向老师行礼，感慨万分道：“我以后不会再怀疑先生的学说了。今天我才知道，圣贤之教原来是如此深切简单的！格物致知以诚吾身原来是这般境界！”
周积自悟“立诚之道”后，又在南京住了一个多月，勤以修身，诚心治学，自感对此学已无怀疑，方告辞离去。
54．不动心乃成事之本
自从正德七年至滁州上任南京太仆寺少卿以来，王阳明的官阶虽然不低，但干的一直都是闲职，白天到官署露个面，应个卯，便没什么事了。
也许有人认为，这种无所事事的生活，简直是浪费生命，但对一个有志于道德者，功名自不足以累其心。
这段岁月中，王阳明乐得清闲，日夕与众人砥砺修身，治学不懈，过着半官半隐的讲学生涯，倒也悠闲自得，其乐融融。
更何况，天道深远，人生难测，一个人的命运在瞬息间变化万端，谁又能知道，此刻赋闲中的努力，不正是为将来的建功立业打下牢固的基础呢？
在日积月累的修身养性及事上磨炼中，王阳明感觉到良知愈来愈灵明，内心越来越强大，已体验到古人所推崇的那种“不动心”的境界。
是夜，月色朦胧，王阳明与众弟子聚于鸿胪寺，照常讲学论道。
正讲到兴发处，蓦地，“哧”的一声，一支蜡烛爆出一朵硕大的烛花。
睹此奇景，众弟子皆喜笑颜开，道：“看来这是个好兆头，先生可能要升迁了。”
王阳明笑而不语，一旁的徐爱道：“大家猜得不错，已得到确切消息，先生即将升任都察院左佥都御史，兼巡抚南、赣、汀、漳，马上就要统兵理政，独当一面了。”
大家听了，纷纷向王阳明贺喜。
是时汀、漳等地的社会治安已相当乱，各郡皆有巨寇啸聚山林，为害一方。
在这种乌烟瘴气的环境中，似乎在酝酿着一场前所未有的大风暴。
为肃清江西各地的盗贼，扫除隐患，当时的兵部尚书王琼力排众议，毅然起用王阳明任南、赣、汀、漳巡抚，专职剿匪。
正德十一年十月，王阳明在上任前夕，特地返乡省亲，看望年已九十六岁高龄的祖母岑太夫人。在他的心中，隐隐约约有一种感觉，这很可能是最后一次见老祖母了，也算是一种诀别吧。
此次省亲，弟子季本与王阳明一同返回余姚。
季本，字明德，号彭山，越之会稽人。年轻时曾师事王司舆，后拜王阳明为师。
回到家乡，看到父亲与祖母身体尚健，王阳明极为欣慰，心情大畅，日与宗族亲友宴游，随地指示良知。
这日傍晚，王阳明刚刚送走一群朋友，正与季本坐于书房闲谈，忽然一家人匆匆来报：“老爷，您的故人王文辕先生来访。”
“哦，司舆来了？”王阳明闻知此讯，异常激动，马上与季本迎出门去。
王文辕，字司舆，号黄轝子，越之山阴人。年少时体弱多病，遂习静隐居，与王阳明乃莫逆之交，季本亦曾拜他为师。
王阳明与王司舆已多年未见，今日一旦相聚，饶是两人修养功夫过人，见面时亦不禁一阵感叹。正是所谓“岁月如梭，光阴易逝，少年朋友转眼即成白头人”！
王司舆见季本也在这里，心中更为高兴。
季本以弟子礼见过王司舆后，便在一旁陪坐。
昔年隐居家乡山野时，王司舆在静坐之余，便时常去王阳明所居的“阳明洞”相访，两人在论学的同时，兼以弈棋为乐，甚为相得。
此番相见，两人一时技痒，便摆开棋盘，相互厮杀起来。
王司舆为客，执红先行。他的棋艺本高，近年来隐居修身，余暇常把玩棋谱，精研棋道，算度精确，长于攻杀，棋风犀利凶悍，已达炉火纯青之境。
然而一盘棋下到中局，王司舆不由暗暗称奇，王阳明的棋路看似平淡无奇，锋芒不露，却有一种稳如泰山的气势蕴于其中，避实就虚，合于自然。
王司舆振作精神，运筹帷幄，几番强攻，均被王阳明轻描淡写般地化解掉。
真是愈下愈惊心，在运子行棋中，王司舆只觉得前面好似挡着一面无形的铜墙铁壁，导致自己数度攻杀均无功而返。
下到最后，王司舆久攻不下，不免有一点儿心浮气躁起来，棋走得太过，被王阳明抓住漏洞，一招妙手反先夺势，已露败象。
见大势已去，王司舆投子认负，叹道：“伯安，你的棋艺已入'道’之化境，我不及矣！”
王阳明神色如常，淡然一笑道：“司舆兄，说实话，论棋艺你在我之上。我之所以能侥幸获胜，只不过是守得心定，看得势明而已。”
此番高见，令王司舆深为叹服。
告辞离去时，季本代师送客。
两人走到大门外，王司舆感叹地对季本说道：“阳明此行，必立事功。”
季本问道：“先生何以知之？”
王司舆回答道：“吾触之不动矣。”
果然，王阳明自巡抚南赣后，选练民兵，更亲自至前线督师，指挥若定，仅用一年多时间，便一举平定了为乱数十年的漳南诸寇。
55．在最困难的时候要挺住
来到赣州，王阳明采取了一系列措施，选练精兵，整顿军纪，内除奸细，外剿强寇，有力地提升了官兵的战斗力。
二月，王阳明发布公文至福建、湖广、广东三省兵备道，督命结集兵快人等，克期起兵会剿盗贼。
进剿初期，官兵连连获胜，士气大振。
但是由于太过轻敌，福建方面的队伍孤军冒进，误中贼寇埋伏，大伞一役，官兵伤亡一百多人，覃桓、纪镛两位将领以身殉职，损失惨重。
更为重要的是，经此一役，官兵中的畏敌情绪又滋长起来。
各部将领纷纷上书，强调象湖山地形复杂，极高绝险，自来官兵皆不能攻，而今盗贼新胜，气势日盛，如果不调来战斗力强悍的“狼兵”，等待秋冬之季再行夹攻，日久恐生他变。
王阳明在赣州获知谍报后，极为震怒，一面查勘失事缘由，一面召集诸位将领商议兵事。
已是夜深人静，南赣巡抚官署犹灯火通明，来自江西、福建、湖广、广东四省的官员及将领，正在检讨此次战役的得失，以及商讨下一步的军事行动计划。
在会议上，各位将领陈述了自己的行动过程后，均认为漳南贼势过于强大，且现在盗贼已知晓我方进剿计划，先机已失，敌暗我明，我军处于劣势地位，况且天气已日渐暖和，极不利于在深山老林中行军及驻扎。
因此，大部分将领都建议上奏朝廷，请调湖广之地的“狼兵”前来参加会剿，方能占据优势。
面对诸将的种种畏敌言论，王阳明端坐如山，不为动所，首先对福建佥事胡琏责以失律罪，让其戴罪立功。
过了一会儿，王阳明站起来，以逼人的目光，环视了一遍周围的将领，说道：“用兵之道，贵在随时随势而动，战场的局势瞬息万变，岂可死死执持一成不变的观点呢？
接着，王阳明指出：“福建诸军在其他军队还未完全到达之前，由于立功赎罪之心太过迫切，急于与盗贼速战速决，以致贪功冒进，为敌所乘。假如能在敌人刚开始聚集密谋时，即趁他们尚不及防备，而从隐蔽的小路发起突然袭击，则成功可必。”
“而在我军声势已然彰闻于盗贼，各贼已会聚一处，整军备马，以逸待劳抵御我军的情况下，此时则应以我军的松懈假象去迷惑敌人，让其放松警惕，再乘机图之。但福建之军不知权变，犹想乘机一鼓而下防守甚严的贼巢，乃使行动大张旗鼓地展示于敌人的耳目之下，终致遭受挫败。这是只知道我军士兵有能够进攻的士气，却不知敌方已做好了使我军不能强攻的准备。孙子说'知己知彼，百战百胜’，就是这个道理。”
说到这里，看了一下广东方面的将领，继续说道：“诸位将领刚才说，欲倚重狼达士军，待秋后再行进剿，然后方可一举剿灭盗贼。然而，你们可否想到，诸贼也正等候我们的大军集结，以预测出进剿的时间，而在这段日子里，他们又可以休养生息，奋怯为勇，变弱为强，使往后的战役更难进行。大家看不到这一点，犹执着于所谓稳重的观点，犹豫不决，以坐失良机，是只知道我军现在不可以攻击的情况，而不知敌人也正有能够被我利用、加以攻击的弱点。”
最后，王阳明伸手抚须，良久，以坚定的语气说道：“善于用兵的人，因形势变化，而洞察其势，反而凭借其变化而战胜敌人，所以《孙子》中说，克敌制胜的手段多种多样，很少有重复的，而应形于无穷，敌情一有变化，我即能随而应之以取胜。胜负之算，间不容发，岂可执滞于心呢？我意已决，吾当身先士卒以励军气，誓与盗贼决一雌雄！”
于是当日即自赣州起程，亲率各道精锐诸军进屯福建长汀、上杭等处。
临时驻军指挥部设在上杭县的县衙内。
县衙的大门外植有一棵高大的柏树，此树枝叶繁茂，虬干横伸，如一把绿色的巨伞，为树底下的人们遮风挡雨。
时已近二月下旬，当地已有三个月没下雨了，眼见山田龟裂，庄禾难生，王阳明心中不忍，便命人在县衙大门前搭起一座高台，他要与大家一起向天祈雨。
中午时分，太阳火辣辣地照射着大地，王阳明率众官员、将领，斋戒洁身，缓缓登上高台，澄心静意，至诚向天祷念祈雨辞：
“呜呼！十日不雨兮，田且无禾；一月不雨兮，川且无波；一月不雨兮，民已为疴；再月不雨兮，民将奈何？小民无罪兮，天无咎民！抚巡失职兮，罪在予臣。
“呜呼！盗贼兮为民大屯，天或罪此兮赫威降嗔；民则何罪兮，玉石俱焚？呜呼！民则何罪兮，天何遽怒？
“油然兴云兮，雨兹下土。彼罪遏逋兮，哀此穷苦！”
说也奇怪，也许是王阳明的诚心感动了老天，祈雨辞念毕，三五刻钟后，原本阳光灿烂的天空，忽然便阴暗下来，且有雷声隐隐作响。
面对这一奇异景象，大家既惊且喜，却又屏息静气地观看着，等待着。
不一会儿，乌云越来越浓，雷声亦越来越响，在遥远而又低垂的天空沉吟着，似在选择雷霆一击的目标。
蓦地，一道闪电从眼前掠过，随即“轰隆”一声，一声霹雳震天响起，地皮亦为之而颤动。
接着，黄豆般大的雨点便从天而降。
睹此大雨，参加祈雨的众人无不欣喜若狂，大声欢呼起来。
官员纷纷向王阳明贺道：“巡抚大人爱民如子，诚以格天，感动上苍而喜降甘霖，实乃我等之福也！”
王阳明面色如常，淡然一笑：“不过是巧合罢了。”
事后，王阳明坐镇上杭，督命各官严格照既定的方针和策略，火速进剿，立功自赎，敢有敷衍推脱者，一律以军法论处。
56．用兵之道在于心定
接下来的行动，便按预先制定的方案进行。
《孙子兵法》曰：“形兵之极，至于无形；无形，则深间不能窥，智者不能谋。”
强调用计向敌方佯动，示以假象来迷惑敌人时，以达到不着痕迹的“无形”境界为最；臻于“无形”之境，虚虚实实，阴阳转化，即使深藏的间谍亦不能窥破其中的奥妙，智谋高深的敌人也想不出正确的应对方法。
王阳明早年精研《孙子兵法》，用心参悟，早已融会贯通，烂熟于心，此时信手拈出，加以灵活运用，毫不费功夫。
首先发布命令，放出话去，告谕广大官兵，佯言最近打仗遭受了严重挫败，近日即将退师返回，犒劳众军，等待调来湖广“狼兵”，进入秋季再大举进剿贼巢，希望大家做好准备，在撤退途中注意警戒，不要被盗贼乘机偷袭，等等。
为了将戏演得更真，达到“无形”的境界，还特地挑出几个比较重要的首犯，让十几个兵士看押着他们，似紧实松。
然后，在白天时，故意让一队又一队的官兵从被俘的盗贼首犯前沿原路返回，说是班师回营休息享乐了。到了晚上，这些官兵又奉命秘密潜回原地布防。
等各道诸军均进入潜伏点，蓄势待发时，便密令看押那几个盗贼首犯的士兵故意放松警惕，给他们一个看似很合理的“逃脱”机会，让首犯们得以跑回贼巢，好让他们现身说法，证实官兵确已退兵班师。
做了这一切后，又密切督促所率诸军，一定要做好战斗准备，一旦敌人松懈下来出现漏洞时，则趁机奋勇出击，戴罪立功，一雪前耻。
接着，依计密派义官（朝廷所授予的一种荣誉官员称号）曾崇秀乔装打扮，深入贼穴打探虚实。
二月十九日，入暮时分，作为临时指挥部的县衙内点着蜡烛，静谧庄严，一派临战前的肃穆气氛，王阳明端身而坐，与龙光等幕僚谈些兵法谋略。
王阳明抚须说道：“《孙子》曰：'纷纷纭纭，斗乱而不可乱也；混混沌沌，形圆而不可败也。乱生于洽，怯生于勇，弱生于强。治乱，数也；勇怯，势也；强弱，形也。故善动敌者，形之，敌必从之；予之，敌必取之。以利动之，以卒待之。’
“这是说用兵之道，须心定而神明，在战局纷乱，人马混杂之时，仍能保持部队整齐而不乱，有一种主心骨。”
“如果内心有一种定见，天地万物视为一体，混混沌沌，而内心圆融清明，洞察一切战场形势，随机应变，则不可败也。
“如我方纪律严明，则可向敌人诈示混乱；我方士兵具备勇敢的素质，则可向敌人诈示怯懦；如我方能在某一方面集中强大的兵力，则可以向敌人示以弱小以迷惑他们。”
“军队的严整或混乱，决定着这支军队的命运；而士兵的勇敢或怯懦，决定着军队的士气，也影响着战场的态势；军队的强弱大小，就是表面的'形’，它决定着战场局面如何走向。
“所以，要善于调动敌人，就必须示之以形，诈以假象来迷惑敌人，敌军便会听从调动；摸透敌人的心理，在某一方面投以小利，敌人必趋向之。就这样以利来打动、调动敌人，再掩藏奇兵伺机偷袭之，则成功可待矣！”
正说到这里，曾崇秀派手下回来禀报，漳南诸盗贼获知官兵班师，正大设酒宴，弹冠相庆，现今防备极为松弛懈怠。
王阳明站起，目光如炬，直视龙光：“速命各部，统领诸军兵分三路，直捣象湖山！”
当即选精兵一千五百名当先，重兵四千二百名继后，三路同时并进。而王阳明亲率龙光等幕僚，带着精锐卫队抵近前线督战，伺机而动。
夜半，月亮被一层薄云遮蔽，在逶迤崎岖的漳南山道上，一支约一百骑的队伍，趁着淡淡的月色，正疾速前进。
王阳明骑马奔于前面，劲风拂面，周遭模模糊糊的景物快速向后退去。
虽然纵马疾驰，他的心却依然澄静如水，波澜不起，跃马扬鞭，控纵自如。
紧随在后的众将士均暗暗惊叹：真是人不可貌相，不是亲眼所见，哪敢相信平日文质彬彬的巡抚大人居然有这般精纯的骑术！
凌晨卯时左右，战斗正式打响。
四省诸军同时突出奇兵，出其不意，一战而夺下象湖山前十分险要的隘口。
盗贼虽已失去扼守要道的隘口，但南、赣、汀、漳一带民风强悍，这伙落草的盗贼又久经战阵，皆是骁勇凶悍之徒，处此劣势，犹能凌堑绝谷，超跃如飞。
诸贼且战且退，复据象湖山最上层险峻的悬崖绝壁，四面飞打滚木礌石，拼死顽抗。
而官兵眼看王阳明以巡抚的身份亲临战场，无不受到振奋，个个奋勇鏖战，从早上辰时一直厮杀至午时，呼声震天，撼摇山谷。
时至中午，王阳明立于一块巨石旁，凝视遥望众贼所据顶峰。
龙光见此处离战场太近，过于危险，几次劝他退到后方督战，但王阳明不肯，道：“若主帅怕死，将士何以用命？”遂不听劝告，仍坚持战斗在第一线。
忽然一块大石凌空而下，砸在离王阳明不远的地方，旁边众人皆大惊失色，但王阳明却神色如常，连眼皮都不眨一下，似乎这一切与他毫不相关。
悬崖上，不断有盗贼被官兵发射的劲弩射中，跌落下来，惨烈异常。
终于，王阳明脸色凝重，下了一道声音虽轻，但却有千钧之重的命令：“开始行动！”
随着王阳明一声令下，龙光率一百多敢死队员，从后山一处隐蔽的小路向上攀登。一千余精兵紧随其后。
间道所出奇兵快至崖顶时，突发大喊，鼓噪而登，众贼惊慌失措，心理防线被一举突破，终于全面崩溃，大败而逃。
四月戊午，盗贼大部都已剿灭，征剿漳南盗贼的四省诸军班师，返回原驻地。
这时，又有一件非常巧合的事情发生了。
在王阳明亲率诸军进驻上杭时，漳南干旱无雨，王阳明便祈雨于临时官署前，结果下了一天一夜的雨。
但由于旱得太久，当地群众认为雨量还远远不够。等到了班师这一天，却又下起大雨来，且一连下了三天，群众皆大悦。
王阳明闻讯，亦与当地官员一起登上城南之楼以观之。
端的是一场好雨！只见倾盆大雨从天而降，狂风怒号，雷声阵阵，卷起漫天雨雾，整个天地都是雨的世界。
众官员皆看得喜笑颜开，纷纷提议要将王阳明住过的临时官署改为“时雨堂”。
上杭知县趁机命人捧来文房四宝，恭请巡抚大人题名，道：“民苦于盗久，又重以旱，将谓靡遗。今始去兵革之役，而大雨适降，所谓'王师若时雨’，今皆有焉。请以志其实。”
王阳明正在兴头上，亦不推辞，接过笔来，“时雨堂”三个苍劲有力的大字一挥而就，并作《时雨堂记》以志之。
题名作记毕，意犹未尽，又吟诵出《喜雨》三首诗，其一曰：
吹角峰头晓散军，横空万骑下氤氲。
前旌已带洗兵雨，飞鸟犹惊卷阵云。
南亩渐忻农事动，东山休共凯歌闻。
正思锋镝堪挥泪，一战功成未足云。
此诗气势磅礴，抱负远大，情、景、事融为一体。众人闻听之下，尽皆称善。
57．定力是怎样炼成的
自班师返回赣州后，正德十二年九月，王阳明改授提督南、赣、汀、漳等处军务，并获得了一个特殊的权力——给予能够调兵的旗牌，使他得以根据具体情况而行事。
至此，王阳明从只有暂时调兵权的巡抚，一跃而成为拥有实际兵权的地方大员。这种情况，在明朝时是绝无仅有的，可说是“仅此一家，别无分店”。
这是因为当时的兵部尚书王琼，不仅看到了南赣一带盗贼猖獗，而且还看到了江西一地还涌动着一股十分险恶的暗流。
这股暗流正在积聚能量，伺机爆发，而一旦失控的话，将会使大明王朝陷入万劫不复的深渊。
在这种情况下，王琼毅然力排众议，赋予王阳明以足够的权力，以便能够在关键时刻力挽狂澜。
此时，薛侃、冀元亨、欧阳德、黄弘纲等众多弟子，又来到南赣追随老师相聚讲学。
经过漳南平寇一役大获全胜后，当地军民简直把王阳明神化了。
有的说他精周易，能掐会算、未卜先知；有的更说他是天上的星宿下凡，能征善战，所向披靡……如此种种，不一而足。
而在五月王门弟子蔡宗兖、许相卿、季本、薛侃、陆澄等同举进士后，王阳明身上的神奇色彩又增添了浓浓的一笔。人们纷纷传说王阳明善于教书育人，所以门下弟子成批地中举。
这一说法更为吸引人，因为在那个时代，一般读书人要想踏入仕途，就必须通过科举考试。
如今现放着一位能大量制造“进士”的大人物坐在南赣，而且来者不拒，最喜诲人不倦，这样的情况对于好学上进的年轻人来说，不啻于一种致命的诱惑。
所以，四方的有志青年怀着一个美好的梦想，纷纷奔赴南赣，聚集在王阳明的周围，又形成了一个学术氛围浓厚的圈子……
是夜，天晴月朗，南赣提督的官署里，王阳明稍得余暇，召集诸生开课讲学。
欧阳德自来赣州拜师后，目睹先生不论处理任何事情，亦不论当时情况如何紧急，总是能保持悠游自如的状态，心中甚是向往。
于是便首先提问道：“我在平常的时候，思想总是忙乱不堪，做事时固然忙，但无事时也觉得杂念纷纭，一会儿想到这，一会儿想到那，不知为什么会这样？”
王阳明轻轻咳了两声，这两天他偶受风寒，喉咙有点发炎，然后说道：“这是因为人的内心没有一个主宰的原因。天地万物之间，为什么能够不断地运动转化，没有一息停止呢？就是由于万物的主宰——'道’在发挥作用。
“有了这个主宰，宇宙间的事物方能按照固有的规律运动，不先不后，不急不缓，虽千变万化，但都合于'道’的规律，主宰常定。其实对于人来说，也是因为有了这个主宰才产生的。
“而此心即为一天地，天下万事，皆出自心中，故曰心外无事，心外无理。如果人认识了这个主宰，心性就能安定下来，与天地运行一般生生不息，自有应事接物之能，虽然日理万机，应酬极多，也总能从容自在，所谓'天君泰然，百体从令’，指的就是这个道理。
“假若没有一个主宰，便只是人身上这股气在肆意奔放，如何会不忙乱呢？”
欧阳德又问：“那么，我们怎样才能有一个主宰，让身心不忙乱呢？”
“最好的境界当然就是悟到'道’。”王阳明说，“当然，绝大多数人是不能一下子就能悟到'道’的，这时就要退而求其次，在应事接物中磨炼自己。对任何事都不要看得太严重，要有一种'既来之，则安之’的心态，稳如泰山，不急于求成。慢慢锻炼自己的心性，久而久之，就能不受'气’的干扰，安于所做那件事的整个过程，就能定下来了。这时你们也可以试一下，看这种状态是什么感觉。”
听了老师的阐释，欧阳德试着把情绪放开来，以一种无所不容的心态去听老师讲话。在一瞬间，他体验到了与平常不同的一种境界，任凭外界事物出入心中，来来往往，他都能清晰地感觉到这一切，但却对自己毫无干扰。
这个时候，欧阳德觉得自己的内心起了微妙的变化，他知道朝哪个方向去努力了。
58．探寻心性的奥秘
此时夜已深，从窗户望出去，一轮明月挂在空中，天地间一片清寂。
赣州城内外，大部分的人早已睡着了，正是夜阑人静的时刻，唯有提督官署的一间房子还亮着烛光。
众人皆静静地坐着，在体验一种超然的境界，皎洁的月光，透过窗户照射进来，一时之间，屋里显得静极了。
梁日孚看着居中而坐的先生，王阳明的脸被烛光映照着，透露出一种异于常人的光华。
梁日孚，名焯，广东南海人。他拜王阳明为师的经历十分独特，堪称一段佳话。
前些日子，他中了进士，携家眷进京接受吏部考察，以便任命官职。在路过赣州时，由于王阳明的名气实在太大，他便泊舟靠岸，谒见王阳明。
两人相见的地方，亦在这间房子。
刚开始，王阳明与他谈论了自己悟到的学问。因为匆忙之中还要赶路，他听后觉得很平淡，没什么出奇的东西，一会儿就告别了。
回去后，梁日孚静下心来，回味王阳明对他说的内容，发现平淡中蕴含着与众不同的道理，欲罢不能，第二天又来谒见王阳明，继续讨论学问。这次到了太阳偏西，他才告辞离去。
第三天，梁日孚又来拜访，这次王阳明与他谈到太阳都下山了，他还舍不得离去。
第四天，梁日孚做出了一个令大家惊愕不已的决定：他干脆找了一家客栈住下，请求王阳明收他为弟子，学习这门学问。
这下同行诸人都傻眼了：这小子莫不是犯了什么病吧？要知道，这可是去京城“谒选”，吏部考核后，量才而用，就有官当了，那可是许多人梦寐以求的美事啊，怎么能说不去就不去了呢？
同船的人强迫他离开，北行赴京，但是尽管他们百般劝导，连王阳明亦劝他先去京师，其他事以后再说。梁日孚只是笑而不应，铁了心要在这里住下跟王阳明学习。
众人一片哗然，无不感到惊异万分。
就这样，王阳明又多了一个“特立独行”的学生。
梁日孚在赣州住下不久，王阳明就因进剿横水、桶冈诸寇的战役，亲自督师外出，离开赣州足有两个月之久。
等到凯旋班师时，王阳明满以为梁日孚肯定已经离开北上了，没想到回来一看，梁日孚居然还在等他！
这种求学的诚心，令王阳明大受感动，称赞梁日孚出于流俗，乃孟子所谓“豪杰之士”者矣。后来梁日孚又在赣州住了三个月之久，弄懂了心学的精髓后，方辞师北行。这是后话，暂且不题。
这天晚上机会难得，梁日孚问道：“先儒认为，'一草一木中皆含有至理，不可不明察’，这个看法对吗？”
王阳明抚须而答：“这话有一定的道理。然而对于我来说，则没有这种闲工夫。道无处不在，一草一木中自然也有道在，但却不可从一草一木中去寻理。
“你且先去在修心养性这方面下功夫，只有认识到了自己的'本心’，穷尽了本性的奥秘，然后才能认识到天地万物的本质规律。”
梁日孚又问道：“如何在平常的各种事上做功夫呢？”
王阳明回答道：“孟子曰：'学问之道无他，求其放心而已。’这话亦可用在这里。我们之所以不能明见'本心’，不能洞察一草一木中的至理，就是因为自己的心放逸了，被各种杂念蒙蔽了本来心性的灵光。而做学问，就是要把这种丢失的本心找回来。
“而要找回本心，则须变换自己的气质，磨去那些干扰自己的不良习气。因为有很多习气，平常我们是感觉不到的，唯有碰到有关刺激时，它们方显现出来，所以要在事上做功夫，方能克去这些习气。
“程子云：'与其非外而事内，不若内外两忘也。’这就要求我们进入一种更深层次的意境，不要过于强求一个目的性，心中对好的、坏的结果都同等看待，从一种非常客观的态度出发，而不是事事从自我利害关系出发，这样反而任何事都能拿得起、放得下，始终把握住正确的方向。
“因为心之本体是至善的，也就是无形无相、无善无恶的。孔子曰'勿意、必、固、我’，就是说不要固执己见，要有一个灵活自如的态度。所以在日常生活中，不要把任何一件事情，当作修心养性的障碍和包袱，要善于从多方位，从无分无别的角度来看待一些事情，这样才能让此心处于中和的状态。”
梁日孚听了，回想到自己以往做事时，经常有虎头蛇尾的现象，很难把一件事善始善终地做好，不由得悚然而感到警醒，因此而有所省悟。
王阳明端起茶来，喝了一口，然后说道：“要参透心性的奥秘，只在理论上懂得是不够的，唯有实际行去，在行动中真正地体验到那种境界，才算是真正地掌握了。”
众人纷纷点头称是。
59．最佳的心态是什么
在王阳明督师亲征，出入贼巢时，未有片刻安宁的时间与学生及朋友们讲学。
然而就在这样的情况下，薛侃、欧阳德、梁焯、何廷仁、黄弘纲、薛俊、杨骥等众多学生，尽管老师忙得不亦乐乎，没时间对他们传授学问，他们也舍不得离去，而是留居赣州，师兄弟间相互切磋，自觉修身治学。
等到王阳明平定三浰，回军九连山，休兵养息时，方才有时间专心与大家讲学。
此时，王阳明的地位与声望，与以前相比，已不可同日而语了。
正德十三年六月，王阳明以破横水、平桶冈之功，升任都察院右副都御史，兼提督、巡抚南赣，荫子锦衣卫，世袭百户。
可以说，他既是朝廷大员，又是封疆大吏，还是统兵的武将。各种显赫的身份交集在一起，加上巨大的影响力，造成了讲学的盛况及独步天下的排场。
每当王阳明升堂讲学时，武将甲士手执兵器，肃穆庄严，环立四周。如此排场，是其他人讲学所不可比拟的。
而且，由于这位提督大人实在太牛了，一个书生模样的人，领着一群民兵，居然就把横行南赣数十年的盗贼们给灭了，在人们看来，有如此本领者，定非常人。
每个人都有好奇心，谁不想瞻仰一下这位传奇人物的风采？
更何况，听说这位名闻天下的提督大人和蔼可亲，特平易近人，不论贵贱老少，凡是来听讲学的一律欢迎。
所以，就连那些贩夫走卒，亦慕名不远千里而至，就是为了看看传说得神乎其神的王大人的庐山真面目，以做与人吹牛的本钱，及茶余饭后的谈资。
王阳明从小就受儒家学说的熏陶，兼有二三十年的修养磨炼，举手投足之间，皆有一种独特的儒雅风范。讲学时的表现与气度，自不会令那些好奇者失望。
他所讲的为心性之学，强调要通过调整内心，领悟本心与万物为一体的奥秘，所以，在讲学时，特别注重营造一种空灵静谧而又庄重肃穆的氛围。
他居于提督官署，清晨常于军营击鼓，然后升座开讲。
每到讲学的时候，环坐听讲者都有三五百人，后来的连坐的地方都没有了。
这天早上，又是预定的讲学日子。
晨曦还没出现，伴随着远处传来的寺院钟鸣之声，在一大群文官武将的簇拥下，王阳明身着长衫，衣冠整肃，面容冲澹，精神炯然，望之俨然如神，在众人瞩目之下，徐步登台。
步上讲台，王阳明首先向众人长作一揖，然后上坐。
此时，薄薄的雾霭尚未散尽，若有若无地弥漫在周围，如同那世事变幻、莫测高深的人生之路。
静默良久，王阳明方言道：“《大学》曰：'欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。’
“修身的功夫，只在于一个诚意。所谓修身，就是要在纯一无二的诚意中，体验、调整自己的心态，使其处于一个适当的位置，常令清明澄澈、廓然大公，便是正心。此正如《中庸》上所说'未发之中’的境界。
“正心之功，既不可滞于有，又不可堕于无。
“所谓正心，即是恢复其心之本体也；而修身，即是使心体的妙用显著并表现出来。
“心之本体无善无恶，这就是先儒所称的'至善’，受到外物刺激后，动而后有不善的念头产生。平常所说的'意’，即为其动也；而'物’者，则为意之所在而产生的一件事物也。格物以诚意，简而言之，就是恢复本心那种不被任何事物扰动的状态而已。
“如果能做到没有想为善的念头，而自然地达到心体中正的状态，心体中正而没有任何不善的动念，这种境界就可称为'至善’了。
“人之心体，正因为不能达到廓然大公的境界，而是随着自己的情感所发胡思乱想，因此就不能领悟'道’之所在，不能达到'中节之和’。”
能拥有廓然大公的胸怀，而能随物顺应的人，实在是太少了。
此番讲学，王阳明直揭《大学》本旨，指示入道之方在于以诚意为主，以恢复本心为要。
诚可谓一语惊醒梦中人，许多人听了，均有“拨开云雾现日月”的感觉。
60．调整心境的方法
此时晨曦已现，一丝丝阳光刺破薄薄的雾霭，幻化成五颜六色的霞光，呈现出一种玄虚、空灵的意境。
一道晨曦从窗户射进来，正映照在王阳明的身上，为他镀上了一层金黄的光辉。
王阳明讲学，极欢迎学生们提问，每当有人登台请教，他总是雍容自如，十分耐心地进行解答，随各人不同的具体情况，而给予不同的回答。
当他阐述过《大学》中“修身”的精义后，一个学生问道：“先生，'身有所忿懥’这一条，该如何理解？”
这一条亦出自《大学》。
王阳明和气可掬，看了提问者一眼，点点头，然后回答道：“忿懥、恐惧、好乐、忧患这几种情绪，所谓七情六欲，每个人的心中怎么会没有呢？只是我们修身治学的人，应当处于一个更高的境界，不应该有这些情绪罢了；即使有了，也要把它转化掉，此即谓'修身在正其心’。
“一般人在愤怒时，如果陷在情绪里，便容易感情用事，怒得过了头，就不是清静虚灵、廓然大公的心性本体了。在这个时候，受愤怒的情绪所累，就无法以正确的态度去面对和处理问题，因为心体已经失去了能够正确解决问题的中正状态。
“现在对于这些愤怒、恐惧、好乐、忧患等情绪，只要放开自己的心胸，物来顺应，不要过分在意，心体便自然会达到澄澈灵明、廓然大公的境界，而悟到本体那'不偏不倚’的中正状态了。”
说到这里，停了一会儿，王阳明怕大家还不理解，就举了一个例子来进行说明：“就如外出看见有人相互斗殴，对于他们错误的地方，自己的内心当然也会感到愤怒。不过，自己虽然愤怒，但如果能接受这个事实，只按其本来面目来处理，坦然不动，内心就会仍然是清清静静的，不曾动一点儿气。这也就是'只易其境，不易其心’的道理。
“在任何时候，不论遇上什么刺激，对于那些不良情绪，都应该这样去处理，方才是中正的心体。”
这时，一位叫伦彦式的学生正坐在旁边，他往常总有很多事情放不下，时时为一点儿小事后悔的毛病，按照《大学》中的说法，就是“身有忧患，而不得其正”。
以前虽经王阳明指点，针对此病进行过修养，情况有所好转，但仔细体察，总感觉到病根还在。
趁王阳明举完例子，稍微停顿让大家消化的时候，伦彦式问道：“先生，我平常做学问时，感觉此心不能真正地静下来，没有一种静根。没事时还好，面对事物、处理事情时，心就会易动，处事多悔，该怎么办？”
王阳明转过头，看了他一眼，道：“你这种情况，可以归结为三句话——'学无静根，感物易动，处事多悔’，对吧？”
伦彦式点点头：“对。”
“其实，这三句话，也可以说是三种情况，它们是有内在关联的。”王阳明说道，“你在做学问，或应事接物时，一心想找一个能静得下来的方法，企图一劳永逸。
“然而正是这种想法，使得你在受到外物影响时，有一种害怕心理，心就容易波动。而当你心有所惧，患得患失时，处理事情就会经常后悔了。”
伦彦式又点点头，叹服先生简直神了，连自己这么微妙的心理过程，都能揣测得如此详细！
王阳明接着说道：“一个人的本心，是无动无静的。静，是说心的本体；而动，则是说心的妙用。所以君子修身做学问，不要拘滞于动静。
“在静的时候，能感觉到空灵的状态，但也不是一无所有，而是有一种生生不息的动机，所以便能与'道’相应。在动的时候，此心常定而未尝有一物在里面，所以内心寂然不动。寂然不动，方能感而遂通。
“在应事接物中，此心总是镇定自若，无论动静，都有内在的一种规律可以效法，就随时都能增进自己的修养，先儒称之为'集义’。能按这个规律去'集义’，就能消除内心动辄后悔的病患，达到所谓'动亦定，静亦定’的境界。究其实，这也不过是此心保持纯一的状态而已。
“静，乃心的本体，而我们去求一个静根，反而是挠动其体。动，是心的妙用，如果害怕心容易动，则是荒废其用了。
“所以，有这个求静之心，即是心动了，厌恶动的心并不是静，这种情况可以称为'动亦动，静亦动’，如做客应酬中的迎来送往，起伏不停，也就没个穷尽了。
“因此遵循事物之规律叫作'静’，而顺从欲望则为'动’。所谓'欲望’，并非一定是声色利货等外物的引诱，那些浮思杂念都是欲望。如果能循'道’而行，即使需要交际应酬，处理繁复多变的事务，心也是静的。
“周濂溪所说的'主静’，即无欲的境界，也就是所谓的'集义’。而顺从欲望而行，即使做到心斋坐忘，心也是动的。”
伦彦式听了，又有了新的领悟。