千万别学太极拳，不知不觉就会暴露你的秉性

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

学拳的态度暴露着你的秉性

观察一个人学拳、练拳的拳品，可以认识一个人，因此说拳品即人品。所谓拳品  ，就是说一个人学拳、练拳时所表现出来的举止行为，包含精神面貌。因此，要认识一个人，较简单的方法是和他一起学拳、一起练拳，从他选择什么时候练拳、如何练拳、为什么练拳、练拳的样子和态度怎样，大概可以认识他是怎样的人。

有些人学拳第一天，就开始追着老师问“我何时能够推倒公牛，以一当十？”此类人功利性强，往往急躁没有长性。

有些人跟师兄弟一起学拳，老师在前示范，他就忍不住直起腿来，摸摸鼻子挠挠头发，此类人自律能力差，难以在哪一方面成为优秀人才。

有些人学拳，今天看李老师拳架漂亮就拜入门下，明天看张老师会推手马上又改换门庭，后天觉得赵老师门徒众多人脉丰富又投诚门下，此类人立场摇摆，没有定性，不能深交。有些人学拳有一段时间了，但总认为自己练的拳难看，担心别人嘲笑自己，因此从不在人前打拳。这种人羞涩内向，容易受到别人的影响，内心不够淡定从容。

有些人学拳，不光自己风雨无阻坚持不懈，还能带动身边的同事朋友一起学习，这种人有恒心有毅力，并且具有领袖气质，在事业上也能成为别人的良师益友。

练拳讲究“道”，因而有“拳道”，其根在脚，发于腿，主宰于腰，行于手指。这个“道”字是指“通达”、“领悟”的意思，而“拳道”更指这条道路通达到净化心灵，善化社会，美化人生，文化世界的过程，是使人充满空灵与愉悦的方法，于是“拳道”的表现就会有一些礼节秩序和形式。

”道”，是一种生活方式，为每一个人所应遵行、修习、宏扬的路径。它是身口意的自律、自我的开展、自我的净化，它是一条通过身心与精神的完美化而走向最终感悟、阶及神明、快乐与平和的途径，这种途径必然是完善的途径，练拳就是遵行这条寻味的途径而成拳道。

练拳之拳道，应该是正道。因为，它不仅是追寻身体的舒适，而且经由身心和精神的全面满足来达到享受快乐的目的。“拳道”的这个“道”必须是中庸之道，中庸之道才是合乎善念的“正道”。由正道引导，构成一个平衡的修习，迈向享受快乐的道路，因此“练拳”就是一种修行，也就形成“拳道”了。

练拳做到腹内松静，察动静之机。静之则合，练拳需要宁静，宁静能够养生，能够开悟，能够生慧，能够明道。宁静是一种修养，是一种气质，更是一种美好的境界。宁静不是平淡，更不是平庸，而是一种充满内涵的幽远，于宁静中体悟，得大智慧，大彻大悟，所以练拳必须由宁静做起，宁静就是一种修行。

练拳之道，动之则分。是在长期练拳过程中，从内心走向外在世界，再从外在世界回到内心形成的一条道路，也就是能从简单走向复杂，又能将复杂归于简单，自由自在的往来。没有要求人人一定要接受学拳、练拳，接受拳道，但必须明白，学拳是一种享受，而练拳是一种修行，更是心灵的一次动态旅行。

练拳是依循高尚的举止，文雅的行为规范，用这些外在的练拳形式培育与发展内心的平和端正与成长，也借此提升了人格，享受真正的善与美。不同的人有不同的品味，对同一套拳产生不同的拳道。

人不必想占有喜爱的一切东西，人是有思维的，这种思维随时都在变，没有一种喜爱是永恒不变的。所以，用一种平常心态去品味一套拳，就会很快乐，也会很坦然，练拳才真正成为一种修行。