义理之勇和浩然之气

壹

儒家非常重视勇德。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”为了成就仁德，可以不顾生命。孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”为了维护道义，可以不顾生命。这就是儒家之勇。

勇可分为不义之勇和道义之勇。孔子指出：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（《论语·阳货》）这里的君子以位论。君子不义而勇，就会造反作乱；小人不义而勇，就会堕为盗贼。

道义之勇即义理之勇，与血气之勇相对。朱熹说：“血气之怒不可有,义理之怒不可无。”（《朱子语类》）义理之怒即义理之勇，指仁者之勇，是辅之以智慧、植根于仁义的勇敢，是建立在通达事理、易理、性理基础上的勇敢。

荀子把“勇”分为狗彘之勇、贾盗之勇、小人之勇、士君子之勇四种：

“争饮食，无廉耻，不知是非，不辟死伤，不畏众强，然唯利饮食之见，是狗彘之勇也。为事利，争货财，无辞让，果敢而振，猛贪而戾，然唯利之见，是贾盗之勇也。轻死而暴，是小人之勇也。义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死持义而不桡，是士君子之勇也。”（《荀子荣辱篇》）

大意是说，争夺饮食，没有廉耻，不知是非，不知逃避死伤危险，不害怕众人的强大，贪婪的只看到吃喝，这是猪狗之勇。为了牟利，争夺财物，没有辞让之心，果断狠毒，唯利是图，这是商人和盗贼之勇。轻视生命而又暴虐，是小人之勇。坚持正义的立场，不倾慕权势，不贪图利益，把整个国家给他也不能改变他的观点，重视生命，坚持正义，不屈不挠，这是士君子之勇。

四种勇的共同点是无惧，区别在于，前三种勇是以饮食、利益等为对象的冲动，都是小人之勇和血气之勇，唯第四种士君子之勇是义理之勇。

荀子又把勇分为上勇、中勇和下勇：

“有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则岿然独立天地之间而不畏：是上勇也。礼恭而意俭，大齐信焉，而轻货财；贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之：是中勇也。轻身而重货，恬祸而广解，苟免，不恤是非、然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。”（《荀子性恶篇》）

大意是说，勇可以分为、上等之勇、中等之勇、下等之勇。天下有中道，敢于挺身捍卫；先王有王道，敢于执行他们的原则精神；上不依顺乱世的君主，下不混同于乱世的人民；在有仁德的地方不在乎贫苦穷厄，在不仁的地方不屑于富裕高贵；天下人知道他，就要与天下人同甘共苦；天下人不知道他，就岿然屹立于天地之间而无所畏惧：这是上等之勇。礼仪恭敬而心意谦让，重视中正诚信而看轻钱财，对于贤者敢推荐而使他处于高位，对于不贤者敢把他拉下来罢免掉：这是中等的勇敢。轻贱生命而重视钱财，随意闯祸又多方解脱，苟且逃避罪责；不顾是非、正误的实际，把希望胜过别人作为自己的心愿：这是下等的勇敢。

上等、中等之勇都属于义理之勇，下等之勇则是血气之勇、匹夫之勇。苏轼《留侯论》论及匹夫之勇和豪杰之勇：

“古之所谓豪杰之士者，必有过人之节，人情有所不能忍者。匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”

匹夫之勇即血气之勇，豪杰之勇则属于义理之勇。

贰

对于君子之勇、义理之勇，理解体会最深透的是孟子。

在《孟子梁惠王下》，孟子把勇分为大勇和小勇、王者之勇和匹夫之勇。齐宣王自称“寡人有疾，寡人好勇。”孟子劝他：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰：彼恶敢当我哉！此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！”接着孟子介绍了文王之勇和武王之勇。

“诗云：王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。书曰：天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之。四方有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志？一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”

大勇和王者之勇即义理之勇。

在孟子“知言养气章”里，孟子比较了不同的勇的不同培养方法：

“北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君若刺褐夫。无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：'视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：'子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”

大意是说，北宫黝的勇气培养法：肌肤被刺不退缩，双目被刺不转睛。他以为受了他人一点小委屈，就像在大庭广众中挨了鞭打。既不受普通百姓的侮辱，也不受大国君主的侮辱。把行刺大国君主看得跟行刺普通百姓一样。毫不畏惧诸侯，听了恶言，一定回击。孟施舍的勇气培养法：他说：“对待不能取胜的敌人与对待能够取胜的敌人一样。如果估量了势力相当才前进，考虑到能够取胜再交战，遇到大部队一定畏惧。我哪能做到必胜呢？能够无所畏惧罢了。”孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。两人的勇气不知道谁强谁弱，论勇气培养法，孟施舍可谓守约。

从前曾子对子襄说：“你喜欢勇敢吗?我曾经在孔子那里听到过大勇：反省自己理亏，即使对普通百姓我也不欺凌；反省自己理直，纵然面对千万人我也勇往直前。”孟施舍的守气，又不如曾子的守约。

北宫黝和孟施舍的养勇之法，共同点都在于守气，不同在于北宫黝是向外求必胜，孟施舍唯求内心无惧，以此代替求胜之心。故孟子说孟施舍是守约。

但孟施舍的守约只是守气，守住一股无畏的勇气，仍然属于血气之勇。不如曾子的守约，以理义的曲直为断，通过道德理性的反省而决定自己的行为。这才是真正的守约，才是义理之勇，义勇。

圣贤君子都有义勇。钱穆先生晚年在给他的研究生上最后一节课的时候，对学生说：“我授课的目的不是为了教学生，而是要招义勇兵。看看有没有人自愿为中国文化牺牲。”钱穆先生自己就不愧为中国文化义勇兵。

义勇者必有“自反而缩，虽千万人吾往矣”的孤往精神。熊十力先生说：“凡有志于根本学术者，当有孤往精神！”凡有志于追求真理、弘扬正义、内致良知、外致良制者，都应该有这种精神！东海庚子杂诗二五三曰：千霜万雪岂迷津，欲唤春归自有春。鬼狱佛堂无所碍，独来孤往自由神。

孟子接着介绍了义勇的培养法：“持其志，无暴其气。”坚定心志，保持住道德理性的统帅作用，不要妄动意气。公孙丑问孟子的不动心与告子的不动心有何区别。孟子说：“我知言，我善养吾浩然之气。”孟子的不动心和勇德，前提是知言和善养浩然之气。

叁

浩然之气有没有、足不足，是判断一个儒者大小高低优劣乃至真伪的一大关键。孟子如是介绍浩然之气：

“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”（《孟子·公孙丑上》）

那一种气，最伟大最刚健。用直道去培养而不要伤害它，就会充满于天地之间。那一种气，与道和义配套。没有道义相配，就会丧失。那是正义不断积累所产生的，不是偶然的正义所能取得的。如果有一件事有愧于心，就会丧失。

孟子这段话介绍了浩然之气的特色、表现和培养方法。浩然之气要直养，直如以直报怨的直，指直道。人之生也直，所以要直养。具体办法是集义，不断积累仁言义行，积聚善德正义。说真话说真理，做善事做正事，都是集义之法。

无害就是不要伤害它。任何不仁之言、不义之行、不善之德，都会对浩然之气造成伤害，必须力戒之。

孔子说：“君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。”（《礼记-表记》）如果失足、失色、失口于人，即举止不得体、仪表不庄重、言语不慎重，都会有害于浩气，遑论其它。所以，养气功夫的提高有赖于相当的自律能力的支持。

这股气的功效之大，超乎很多人的想象。

孟子不移不淫不屈，勇于息邪说、距诐行、辟杨墨，就是仗着这股气。历代圣贤君子或择善固执嫉恶如仇，或当仁不让见义勇为，或守死善道以身殉道，或勇于“非非”“恶恶”“贱不肖”，在事君时勇于“责难于君”，所凭仗的就是这股气。

这股气，就是儒家勇德的根本，大丈夫精神的凭依。关于大丈夫精神，孟子说：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此所谓大丈夫。”（《孟子滕文公下》）

这股气，是儒家的基本精神，历代圣贤君子身上都有。文天祥《正气歌》中列举的十二位忠臣义士的壮烈之举，就是浩然正气的充分体现，他自己成仁取义的生命实践，更是以身作则地作了伟大的榜样。

这股气成了中华民族的核心精神，如《正气歌》所唱：“是气所磅礴，凛烈万古存。当其贯日月，生死安足论。地维赖以立，天柱赖以尊。三纲实系命，道义为之根。”是道义和植根于道义的这股浩气，让中华民族生生不息、中华文明绵绵不绝地延续下来，历劫不死，万古长青。

肆

古来气功师和养生家好将孟子的浩然之气理解为呼吸养生方法，这当然是牵强附会和狭隘化的理解。不过，浩气正气确实有助于养生，文天祥就是最好的例子。其《正气歌》序言写道：

“余囚北庭，坐一土室。室广八尺，深可四寻。单扉低小，白间短窄，污下而幽暗。当此夏日，诸气萃然：雨潦四集，浮动床几，时则为水气；涂泥半朝，蒸沤历澜，时则为土气；乍晴暴热，风道四塞，时则为日气；檐阴薪爨，助长炎虐，时则为火气；仓腐寄顿，陈陈逼人，时则为米气；骈肩杂遝，腥臊汗垢，时则为人气；或圊溷、或毁尸、或腐鼠，恶气杂出，时则为秽气。叠是数气，当之者鲜不为厉。而予以孱弱，俯仰其间，於兹二年矣，幸而无恙，是殆有养致然尔。然亦安知所养何哉？孟子曰：吾善养吾浩然之气。彼气有七，吾气有一，以一敌七，吾何患焉！况浩然者，乃天地之正气也。作一首。”

作者描写了牢狱中的“七气”的交织和环境的恶浊，而自己身体本来孱弱，但在“七气”夹攻之下，竟然安好无恙，是因为胸中自有浩然正气。有了这股正气，就可以抵御所有的邪气浊气。作者在诗中历数了史上十二位忠烈之士，来体现这股正气。

最后说到自己兵败被俘，处在极其恶劣的牢狱之中，但坦然面对自己的命运：“如此再寒暑，百沴自辟易。嗟哉沮洳场，为我安乐国。岂有他缪巧，阴阳不能贼。顾此耿耿在，仰视浮云白。”

意谓在这种环境里过了两年，各种致病的邪气恶气都自行退避了。这个低下阴湿的地方对我来说不啻安乐国。并非有什么妙法奇术使得阴阳寒暑变化和各种疾病不能侵害自己，只因心中充满正气，不屑于富贵，不屈于威武。

可见这种植根于道义和三纲的精神性、道德性之气，大有助于祛病养生。儒家以成仁取义、以身殉道为人生最高追求，但健康长寿却成了仁义道德的副产品。历代大儒大多健康长寿，可谓求之不可得，不求而自得。

以身殉道即“道屈则身与俱退”（朱熹语），不一定要牺牲生命；取义成仁即坚持义路、成就仁德，不一定要杀身舍生。但也不排除牺牲生命杀身舍生。必要时儒者勇于杀身舍生而以此为荣。

本文开头提到孔孟杀身成仁舍生取义的教诲。注意，杀身舍生与爱身重死和明哲保身都不矛盾。孟子说：“可以死，可以不死，死伤勇。”（《离娄章句下》）可以不死的时候，应该爱身重死，明哲保身；可以死的时候，则应杀身舍生，以此取义成仁。可以死、可以不死如何判断，有赖于智。仁者智勇双全。

故勇可分为智者之勇和莽夫之勇。莽夫之勇是“暴虎冯河，死而无悔”（《论语述而篇》）无论可不可以死，有没有必要死，动辄一死了之，属于血气之勇。

智者之勇是“临事而惧,好谋而成”，不打无把握之仗，即使不得不牺牲生命，也要让牺牲的价值和意义最大化，这才是义理之勇。“临事而惧”的“惧”是担心误事的谨慎，与“勇者无惧”不矛盾。

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